Незаметная анархия или будущее в настоящем

hil-hil

16-04-2012 19:26:50

Питер Гелдерлоос. Анархия работает. Москва, Радикальная теория и практика, 2012.


Современный человек живёт, зачарованный удивительной логикой: существующее общество устроено ужасно, полиция нам страшнее преступников, телевидение нагло врёт, начальники нас обижают, системы образования и здравоохранения основаны на неравенстве, коррупции и взятках, все политики — обманщики, экологическая катастрофа вселенского масштаба уже на носу, но, пытаться радикально изменить такое общество — безумие: это же воцарится настоящая анархия! Так думают с любезной подачи властей не одни только глупые обыватели.
Ещё на заре Нового Времени, в середине XVII века философ Томас Гоббс, напуганный событиями Великой Английской Революции, сформулировал жёсткую дилемму, между двумя полюсами которой обречено с тех пор метаться несчастное человечество: или беспощадный, бесконтрольный, бесчеловечный монстр, Левиафан государственной бюрократии, отнимающий у личности свободу в обмен на довольно эфемерную и условную безопасность, или всеобщая конкурентная борьба всех против всех на уничтожение, логика буржуазного рынка, доведённая до конца.

Между тем, очевидно как то, что наш мир всё время существенно меняется (если не с нашим сознательным и активным участием в этих переменах, то с нашей страдательно-пассивной ролью), так и то, что вера в незыблемость, безальтернативность и оптимальность status quo выгодна именно власть имущим. Эта вера лежит в основе всех идеологий, транслируемых «свыше» подданным государства, - телезрителям и читателям, избирателям и налогоплательщикам, - при помощи армии учёных, писателей, журналистов, режиссёров, юристов, всевозможных экспертов и прочих официозных бойцов идеологического фронта. Эти последние настолько привыкли отождествлять себя с властью, которую обслуживают (при всех дозволяемых идейных оттенках), что сама возможность её крушения для них страшнее Апокалипсиса.

На самом деле, государство, частная собственность, бюрократия, индустриально-технологическая мегамашина, репрессивная психиатрия, тюрьма, армия, парламент, идеология, партии, государственная школа, моногамная семья, массовая культура, церковная иерархия и прочие замечательные и взаимосвязанные атрибуты современной «цивилизации» существовали не всегда, а довольно ничтожную часть человеческой истории на ограниченных участках суши, откуда лишь относительно недавно и постепенно, как раковые метастазы, распространились по планете. (Этот процесс называется сегодня «глобализацией» и отождествляется с прогрессом). Многие века люди на всех континентах жили совсем иначе — без налогов и идеологий, без патриотизма и товарного производства, без законов и политтехнологов, без генералов и бирж, без полицейских и депутатов, без систем иерархии, централизации, представительства, монополизированного посредничества в вопросах общественных интересов, без угнетения и эксплуатации. Только чудовищная фальсификация истории, замалчивание вопиющих преступлений и бесчисленных альтернатив «столбовой дороге прогресса» позволяют представить существующий и господствующий ныне (к счастью, не везде и не во всём) порядок вещей, как наилучший, оправданный и единственно возможный. Достаточно посмотреть на нашу хвалёную цивилизацию непредвзято, как, например, сделал это Лев Толстой, чтобы понять ей цену и с отвращением отшатнуться в поисках иных, упущенных или возможных путей.

На самом деле, во все века, по мере укрепления системы организованного насилия и узаконенной несправедливости, именуемой государством, люди спонтанно и неосознанно или осмысленно и продуманно сопротивлялись ему и строили свою жизнь иначе: на началах солидарности, кооперации, координации, равноправия и диалога. Греческий полис и исландский тинг, «большие дома» ирокезов и коммуны толстовцев, датская Христиания и кибуцы Израиля, средневековая крестьянская община и рабочее движение конца XIX — начала ХХ веков, союзы ранних христиан и бразильское движение безземельных крестьян-сквоттеров, махновское повстанчество и современные автономы — примеры более или менее последовательных и успешных либертарных альтернатив государственно-классовому обществу, разрывающему связи между людьми, культивирующему в них конкуренцию, потребительство, пассивность и склонность к подчинению и господству. И даже в нашем, казалось бы, полумёртвом обществе, прошедшем через ад Гулага и коллективизации, а вдогонку ещё через ад приватизации, живая трава спонтанности и чувство человеческой солидарности пробиваются сквозь асфальт законничества, ксенофобии, сексизма и атомизации.

Питер Гелдерлоос взял на себя чрезвычайно нужный, благодарный и благородный труд: собрать по всем эпохам и концам света крупицы живого анархического опыта в прошлом и настоящем и предъявить их читателю — не как музейные экспонаты, красивую сказку былых времён или высокую мечту, а как воплощённую утопию свободного общества, раскрепощённой личности и либертарной культуры. Попутно ему пришлось развенчивать самые распространённые и дремучие мифы об «анархии», бытующие и тиражируемые сегодня. Анархия в его книге предстаёт не как страна молочных рек с кисельными берегами и не как мир уголовного беспредела мрачных злодеев, а как вполне осуществимая и уже осуществляемая тут и там, модель общественного устройства, моральных принципов, человеческих взаимоотношений — со своими сложностями, несовершенствами и непредсказуемостью, лишь подчёркивающими «сбыточность» этой вечной мечты о более свободном, справедливом и человечном обществе.

Более всего восхищает как колоссальность собранного в книге материала и систематичность его изложения, так и честность автора, показывающая чем свободный мыслитель отличается от идеолога.Испанские анархисты 1930-х годов или современные участники бразильского движения за захват земли или аборигены-полинезийцы рисуются не в идиллических красках с нимбами вокруг голов: их либертарный опыт показан во всей неуклюжей и грубой непоследовательности, противоречивости, изъянах и неполноте, неизбежной до тех пор, пока эти островки анархии будут существовать во враждебном океане общества, основанного на противоположных принципах.

Ни одно серьёзное возражение против анархизма, будь то представление о «злой природе человека» или вопросы о возможности анархической координации усилий в глобальных масштабах и о судьбе убеждённых лентяев в коммунистическом обществе, ни один важный аспект анархической культуры, этики и организации не оставлен в книге без внимания и принципиального, хотя и лаконичного рассмотрения.

Современные анархисты часто возмещают крикливой фразеологией, повторением лозунгов столетней давности и бездумным протестным активизмом или самодовольным герметичным окукливанием в субкультуру, презирающую «обычных смертных», острую нехватку фундаментальной рефлексии, глобальных, но жизненных обобщений и системных размышлений над существующим обществом, культурой, человеком и альтернативами им. А между тем мечты о «радикально ином», умение увидеть ростки будущего в настоящем и прошлом, бескомпромиссная и всеобъемлющая критика существующего порядка вещей, попытки разрабатывать анархическое мировоззрение в его различных вариантах и представить различные аспекты альтернативы данности в их совокупной взаимосвязи, всегда были характерны для анархической мысли. (Достаточно вспомнить «Хлеб и волю» Петра Кропоткина, «Вести ниоткуда» Уильяма Морриса, «Обездоленных» Урсулы Ле Гуин). Питер Гелдерлоос достойно продолжает эту давнюю и славную традицию вольной мысли. Его книга — не просто набор анархических заклинаний или проклятий, не просто пересказ старых общих мест, но отличный пример живой, антидогматической и неразрывно связанной с практикой анархической теории. Целостность видения сочетается здесь с вниманием к деталям, честная и свежая мысль одушевлена горячим романтическим чувством, как в пламенных работах Бакунина.

Эта книга — не инструкция по построению либертарного общества и не идеологическая конструкция. Она — важное свидетельство (не без ноток памфлета) о том, что возможно, о том, что может быть, что было и ещё (или уже) есть, но о чём не принято говорить вслух и размышлять в конформистском и монологическом современном мире, обречённом на гибель уже самой своей унылой безальтернативностью. Однако из того, что анархическая утопия возможна и уже существует в сотнях форм и обличий, ещё не следует, что она неизбежна (как думали верующие в прогресс и не верившие в личность анархисты XIX века). Прежде всего, все общественные изменения или их постыдное отсутствие опираются на живых людей — бунтарей или конформистов, мечтателей или мещан, рабов или вольнодумцев. Радикальный антиутопизм, отказ патетически мечтать об ином — проблема проблем человека сегодняшнего дня. Далеко не всякая социальность априорно либертарна (иначе откуда бы возникло государство? фашизм? суд Линча?). Сегодня социальная ткань Запада и России изорвана на клочки. Её предстоит создавать заново — с общин, кружков, профсоюзных инициатив, аффинити-групп, что имеет и свои преимущества (осознанность, возможность изначальной и последовательной либертарности и эгалитарности) и свои огромные недостатки (атомизация, отсутствие опыта диалога и совместного действия). И, как верно заметил автор, само создание этой книги, её коллективный перевод и публикация — хороший, хотя и небольшой, но воодушевляющий и конкретный пример того, как «работает анархия» в действии.

Знание, разумеется, само по себе не может заменить ни способности мечтать и верить и возмущаться и сопереживать, ни чувства человеческого достоинства и межличностной солидарности, ни «святого чувства Бунта» (говоря словами Бакунина). Если всего этого нет, то никакие факты, примеры, рассуждения и аргументы не убедят человека в том, что можно жить иначе, не побудят его к действию. Однако знание и понимание неискоренимых и самоубийственных пороков существующего порядка вещей, а также возможных альтернатив могут быть очень полезны и нужны протестующим и мечтающим — как оружие полезно бойцам. Эта книга будет полезна и тем, кто предубеждён против анархии, но не совсем утратил дар восприятия иных мнений, и тем, кто «в принципе за» либертарную альтернативу, но не представляет, как «это может работать» и «с чего начать», и тем, кто погряз в сиюминутной «узкой», чересчур конкретной борьбе (за экологию, за эмансипацию полов, за права трудящихся и всевозможных меньшинств, против фашизма, полиции или милитаризма) и утратил необходимую широту и целостность видения реальности. Эта поистине, замечательная книга позволяет «мыслить глобально», не переставая «действовать локально», мечтать, не отрываясь от земли, быть умеренными, трезвыми и зрячими оптимистами, осознающими огромную сложность и непредсказуемость этого мира и более чем реальную опасность потерпеть неудачу. Она, при всём том, вселяет надежду в «успех нашего безнадёжного дела».

В Петербурге книгу Питера Гелдерлооса «Анархия работает» можно приобрести в книжном магазине «Все свободны», в Москве - в магазинах «Фаланстер», «Циолковский» и «Гилея», а также заказать в различных анархических/DIYдистро или написав по адресу newbookcons@gmail.com

источник: сайт Альтернатива есть

hil-hil

16-04-2012 19:28:27

очень интересно и по мне,
если есть где скачать - дайте ссылку.

Ниди

20-04-2012 12:30:54

Ссылок на скачивание в сети пока нет. Есть оглавление книги.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Скрытый текст: :
Незаметная анархия: будущее в настоящем или возможность жить иначе
Предисловие к русскому изданию
Введение
Анархия никогда не будет работать
Что такое анархизм на самом деле?
Слово воодушевления
Сложный вопрос представительства
Рекомендуемая литература
1. Человеческая природа
Разве люди не эгоистичны по своей природе?
Разве люди соревнуются не от природы?
Но разве люди не всегда были патриархальны?
Разве люди не воинственны по своей сущности?
Разве доминирование и власть не естественны?
Более широкое самопознание
Рекомендуемая литература
2. Принятие решений
Как будут приниматься решения?
Как решения будут проводиться в жизнь?
Кто будет улаживать ссоры?
Собрания на улице
Рекомендуемая литература
3. Экономика
Кто захочет работать без зарплаты?
Но ведь людям нужны начальники и эксперты?
Кто будет убирать мусор?
Кто будет заботиться о стариках и инвалидах?
Как будет работать здравоохранение?
А что с образованием?
А как же наука и техника?
Как будет работать обмен?
А как быть с теми, кто не хочет отказываться от потребительского стиля жизни?
А как же строительство и организация масштабной инфраструктуры?
Что станет с городами?
А если засуха, голод или иная катастрофа?
Удовлетворение потребностей без подсчётов
Рекомендуемая литература
4. Окружающая среда
Как остановить разрушение окружающей среды?
А что делать с глобальными экологическими проблемами, такими как изменение климата?
Единственный способ спасти планету
Рекомендуемая литература
5. Преступность
Кто будет защищать нас, когда не будет полиции?
А как быть с бандами и хулиганами?
Как предотвратить убийство?
Что скажете об изнасиловании, домашнем насилии и других формах физического воздействия?
За гранью юстиции, приватизированной государством
Рекомендуемая литература
6. Революция
Как вообще организованные на принципах безвластия и координации люди могут победить государство?
Откуда нам знать, что вчерашние революционеры не станут завтрашними правителями?
Как сообщества могут принять изначальное решение о самоорганизации?
Как будет решаться вопрос с компенсацией за былые ущемления?
Каким образом зародится общая антиавторитарная экологическая этика?
Революция, состоящая из множества революций
Рекомендуемая литература
7. соседские сообщества
Может ли анархистское общество защитить себя от авторитарных соседей?
Что мы будем делать с сообществами, остающимися патриархальными или расистскими?
Что предотвратит постоянные конфликты и междоусобицы?
сети, а не границы
Рекомендуемая литература
8. Будущее
Не появится ли государство вновь с течением времени?
А как насчёт других проблем, которых мы не можем предвидеть?
Заставляя анархию работать
Рекомендуемая литература
Это работает, когда мы заставляем это работать
Библиография
Библиография и рекомендуемая литература на русском
Рекомендуемые сайты

Источник: http://anarcho-news.info/news-392

se-bo

20-04-2012 13:39:48

Ниди, оглавление впечатляет. :co_ol:

afa-punk-23

01-06-2012 19:12:58

В разделе «Библиотека» выложена книга Питера Гелдерлооса «Анархия работает»

В этой книге вы не найдёте рецептов того, как осуществить на практике ваши мечты о свободе, самоорганизации и взаимопомощи (некоторые радикалы называют это «анархией»). Зачем же её читать? Иногда, по праздничным датам, мы вспоминаем: Чикаго 1886, Арагон 1936 и т. д., и т. п. Наша современная история — череда заранее проигранных кампаний солидарности и акций протеста. Во всяком случае, так преподносят всё СМИ, аналитики, да и многие учёные.
Мы (как и наши товарищи из других стран) считаем, что нам не хватает рассказов и преданий о наших победах. А ведь именно подобное знание, передающееся из уст в уста или, как в случае с данной книгой, посредством публикации, помогает поддержать друг друга в периоды затишья между протестами, во время нудной организационной работы или жизни в подполье.
Таким образом, мы предлагаем вам книгу, в которой изложены истории о том, как в разные времена и на разных континентах люди (большинство из которых не называли себя анархистами и не состояли ни в каких организациях) сделали возможным долгосрочное, устойчивое и гармоничное существование вне рамок капитализма и системы патриархального господства.

Скачать книгу можно в формате FB2, поддерживаемом большинством электронных книг: http://avtonom.org/sites/default/files/store/anarchy_works_fb2.zip
В формате PDF: http://avtonom.org/sites/default/files/store/anarchy_works.pdf
Или в пригодном для печати виде: http://avtonom.org/sites/default/files/store/anarchy_works-print.zip

Источник: http://avtonom.org/news/v-razdele-bibli ... a-rabotaet

se-bo

04-06-2012 17:08:40

А можно перепечатать книгу Питера Гелдерлооса «Анархия работает» для своего региона?

Шаркан

04-06-2012 20:51:09

а кто запретит?
книга под "Криейтив комънс", все в порядке.
И мы напечатаем, когда переведем, да еще с картинками, с нашими приложениями и комментариями.

afa-punk-23

30-06-2012 20:42:46

"Анархия работает" или вновь об анархо-примитивизме: рецензия на книгу Питера Гелдерлооса

Скрытый текст: :
Решив написать рецензию на данную книгу, я ни в коем случаи не собираюсь упрекать товарищей, которые перевели и издали эту книгу за сам факт перевода и издания. Не важно, разделяют данные товарищи эти взгляды, или нет, следует в любом случаи объявить им благодарность за проделанную работу.
Начав писать рецензию, автор понял, что будет не достаточно ограничиться коротким материалом, так как книга по сути представляет собой наиболее полное собрание анархо-примитивистских взглядов, которые пришлось разбирать более подробно, чем это обычно принято в рецензиях.
Очевидным достоинством книги является попытка расположить ее главы в простом пропагандистском ключе. Расположить и назвать их, как бы пытаясь опровергнуть наиболее распространённые стереотипы против анархизма. Например, "Кто захочет работать без зарплаты?", "Кто будет защищать нас, когда не будет полиции", "Разве власть и доминирование ни естественны" и так далее. Однако, основной недостаток книги заключается в том, что ответы на поставленные вопросы носят крайне поверхностный характер.

Эклектизм: "анархия везде"

Гендерлоосу свойственно мифологизирование. Он не только вводит в заблуждение читателя, но и искренне заблуждается сам. Например, он пишет, что у "анархистов есть опыт содержания больших городов"(с.116). У анархистов нет опыта содержания больших городов.
Он пишет, что "есть бессчетные пути к анархизму и бесчисленные его источники"(с.16). Что это за источники? "Рабочие в Европе XIX века боролись против капитализма и верили в себя, а не в идеологии авторитарных политических партий; аборигены, боровшиеся против колонизации и за сохранение своих традиционных горизонтальных культур; студенты, пробуждающиеся от своей отчужденности и несчастья; мистики - от Китая тысячелетней давности до Европы пятьсот лет назад; даосы или анабаптисты, боровшиеся против правительств и религиозных организаций; женщины, восстающие против авторитаризма и сексизма левых".
Отказ от партийности - само по себе это не путь к анархизму. Утверждать так, значит вводить себя и других в заблуждение. После событий 6 мая 2012 года на улицах Москвы возникло движение "Аккупай", молодые люди оставались на улицах и принимали решение путем прямой демократии. Само по себе это ни есть анархизм или либертарный коммунизм это попытка продемонстрировать, что у людей есть способность принимать решения самостоятельно и непосредственно. Однако, вопрос в том, что никто не сомневается в наличии этой способности, даже государственники. Вопрос в том - как на основе прямой демократии организовать жизнь многомилионных сообществ людей, не отбрасывая общество назад в истории в феодализм и первобытный коммунизм, а наоборот - продвинуть его с помощью этих принципов вперед во всех смыслах!
Все смешивается у Гендерлооса в одну кучу: студенты, аборигены, анабаптисты, даосы, мистики и так далее. Что общего у всех этих движений, к которым нас отсылает Гендерлоос? Борьба и сопротивление? Способность к самоорганизации? Не каждая самоорганизация и способность к сопротивлению является анархической. Штурмовые отряды гитлеровской партии на начальном этапе ее становления - это что не самоорганизация? Да, самоорганизация. Фашисты-чернорубашечники в Италии начала 1920-ых годов - разве не самоорганизация? Черносотенные погромы в России 1905-года - тоже ведь самоорганизация. По логике Гендерлооса так и получается. А почему? Потому что, как ни пытается Гендерлоос определить в начале своей книги - "что такое анархизм", все у него выходит абстрактно и сумбурно, как будто для пятнадцатилетних тинейджеров.

Абстрактные принципы

Каковы базовые принципы анархизма по Гендерлоосу? Автономия и горизонтальность; взаимопомощь; добровольные ассоциации; прямое действие; революция; самоосвобождение.
Почти половину этих принципов можно приписать и правым радикалам, например. Анархизм в понимании Гендерлооса это не общественно-политическая идеология и общественное движение, а, прежде всего, этические принципы. В этом нет ничего плохого, однако, недостаток подобной позиции заключается в том, что акценты с практической общественно-политической деятельности здесь смещены на нравственно-моральные увещевания. До тех пор, пока анархизм, либертарный коммунизм будет пониматься как этика, а ни как руководство к кардинальному переустройству общества, до тех пор движение будет пребывать в маргинальной плоскости. В XXI веке либертарный коммунизм должен, наконец, приобретать конкретно-политическое звучание.
Не всякая добровольная ассоциация есть анархизм, ни всякое прямое действие есть анархизм, ни всякое самоосвобождение есть анархизм, ни всякая революция приводит к либертарному коммунизму. Гендерлоос всячески пытается наполнить своию книгу конкретно-историческими примерами, однако, примеры эти у него почему-то убогие и примитивистские. Пытается говорить он и об испанской революции, о революции в России, но из того - как он об этом пишет слишком явно видно, что он не вникал в тонкости этих важных исторических событий и не понимает их. Например, касательно революции в России в 1917 году он пишет, что большевикам не нужно было заключать брестский мир в 1918 году. Он не понимает сложность сложившейся тогда политической ситуации, не владеет достаточной информацией для того, чтобы писать действительно пропагандистские книги.
Анархизм борется против всякой иерархии - пишет Гелдерлоос, придерживаясь классического примитивистского взгляда. Ошибочная расстановка акцентов. Иерархия вторична по отношению к государственности. Бесмысленно бороться против иерархии и не провозглашать тезиса о борьбе с государством. Набор категорий, которые использует Гендерлоос - "против иерархии", "взаимопомощь", "добровольные ассоциации" и пр., вроде бы правильны, но они не наполнены конкретным содержанием, и в его интерпретации не носят материально-экономическую основу.

"Анархия образа жизни"

Я не утверждаю, что Гендерлоос выступает за паразитический образ в жизни в условиях капитализма, однако, именно такое впечатление создается после прочтения его книги. Именно - создается впечатление, что анархизм может быть построен только в лесах, полях, то есть при откате истории назад.
Вот Гендерлоос пишет о движении сквоттеров: "зарплаты не нужны: эти люди работают для себя. Они захватывают пустующие здания, которые спекулянты бросили разрушаться. Они делают это в качестве протеста против джентрификации и в качестве антикапиталистического прямого действия, которое обеспечивает их жильем. Постепенно обучаясь всему, что им нужно, они ремонтируют дома, убирают мусор, чинят крыши, вставляют окна, устанавливают канализацию, душ, свет, кухни и вообще все, что им необходимо.
Они часто крадут электричество, воду и интернет, а большая часть еды - это выкинутые из супермаркетов или позаимствованные там же продукты. Используются и засквотированные сады"(с.82).
Все это, конечно, хорошо. Автор данной статьи сам некоторое время жил в сквоте, однако, это вынужденный маргинальный опыт, который может быть использован, но который не нужно превозносить. Большая часть людей не сможет питаться ворованными в супермаркетах продуктами, большая часть людей не сможет захватывать дома и жить постоянно под угрозой выселения. Поэтому данные примеры не могут быть использованы и провозглашены как альтернатива капитализму. Это одно из возможных средств борьбы с ним, но не альтернатива!
Паразитический образ жизни, который ведут некоторые молодые люди в современных европейских странах - это вынужденная мера в условиях довольно высокой безработицы. Выставлять такой образ жизни за образец - не правильно. Сам по себе такой образ жизни в каком-то смысле - это тоже протест, однако, протестовать только таким образом нельзя, так как в рамках таких протестов можно быстро скатиться к "анархии образа жизни". Наше движение, я думаю, заинтересовано, чтобы в нем было как можно больше социально адаптированных людей, людей, у которых есть хоть какая-то профессия, потому что после революционного разрушения обязательно следует длительный этап созидания.

"Как вообще организованные на принципах безвластия и координации люди могут победить государство?"

"Охотники собиратели мбути лесов Итури, центральная Африка, традиционно жили без правительства"(с.29), - пишет Гендерлоос. Отлично! И что нам предлагается? Переселиться в леса? Стать охотниками и собирателями, чтобы вернуть подлинную демократию? Какой вывод читатель должен делать из этих и подобных фраз? Охотники и собиратели - это небольшие сообщества из 40-50 участников. Что делать со странами, которые населяют десятки миллионов человек? Гендерлоос слишком глубоко живет в своих фантазиях и ничего кроме глубокомысленных и расплывчатых фраз по этому поводу сказать не может.
Отвечая на вопрос "как победить государство", Гендерлоос приводит множество исторических примеров, когда самоорганизованные массы опрокидывали диктаторские режимы, монархии, обращали в бегство государственную армию и правящий класс. К счастью, такие примеры действительно были и еще будут в истории.
Однако, говоря о победе над государством Гендерлосс имеет ввиду кратковременную, исключительно военную победу над правящим классом. Гендерлоос как будто не понимает, что победить государство и капитал можно - только установив более эффективную, чем государство и капитал общественную систему, основанную на принципах общественной пользы и справедливости. Любая удачная попытка свергнуть государство, за которой не последует установление такой системы, приведет к восстановлению государства. А поскольку средства борьбы с капитализмом и государством он принимает за альтернативу им, то, собственно, возникает логичный вопрос: а зачем тогда бороться с капитализмом и государством в общественных масштабах? Зачем строить организацию, пытаться закрепить идеи либертарного коммунизма в общественном сознании? Зачем все это, если уже сейчас можно жить на сквоту, и не зависеть от капитализма?
Анархизм, либертарный коммунизм - это не вера, не религия, это - мировоззрение, атеистическое и научное по своей сути. Конечно, как и любое мировоззрение оно содержит элемент убежденности, но эта убежденность должна носить не религиозный, а философский характер, в то время как Гендерлоос по сути дела превращает анархизм в абсурд.
"Анархизм не приемлет капитализм и частную собственность на средства производства, на структуру, на ресурсы, которые нужны нам для жизни. Анархистские экономические модели разнообразны: от сообществ охотников и собирателей или сельскохозяйственных коммун до промышленных комплексов, в которых планирование осуществляется коллективно, а распределение налажено через квоты или некую ограниченную форму денег. Все эти модели основаны на принципе совместного труда для удовлетворения общих потребностей и отрицают иерархию в любом ее виде - будь то начальники, менеджеры или разделение общества на классы богатых и бедных или работодателей работников"(с.80).
Анархистские модели не так уж и разнообразны, как пытается представить Гендерлоос: что же это за разнообразие такое - "от охотников и собирателей" до "сельскохозяйственных коммун". Понятно, что с точки зрения истории это разные этапы экономического развития, но с точки зрения постиндустриального общества - это все равно прошлое. Что же касается промышленных комплексов, то примеры действительно такие есть, проблема только в том, что капитализм они не изменяют. Мы живем в эпоху глобализации, а Гендерлоос толкует нам про племена охотников и собирателей. Это что - современная леворадикальная теория? Выход из сложившейся ситуации? Позор, да и только!
То же самое можно сказать и про так называемую "экономику дара". "Многие экономики, основанные на дарении, просуществовали много тысяч лет и при этом оказались намного эффективнее в удовлетворении потребностей человека"(с.25), - утверждает Гендерлоос.
Ученику первого класса средней школы понятно - для того, чтобы что-то подарить, подарок нужно произвести или добыть - это, во-первых. Во-вторых, экономика не может быть основана на дарении, экономика (любая!феодальная, капиталистическая, социалистическая) может быть основана только на производстве. Если же производство отсутствует, следовательно - это не экономика, а так называемое не производительное, присваивающее хозяйство.

Главная ошибка Гелдерлооса

Ошибка Гендерлооса в том, что средства борьбы с капитализмом и государством он выставляет именно как альтернативу капитализму и государству. Разумеется, в современных условиях, здесь и сейчас очень важно показать человеку, что можно сделать здесь и сейчас. Тем не менее, альтернатива капитализму это не сквоты, это не племена мбути, это сбалансированная социалистическая плановая экономика, это непосредственная власть трудящихся, функционирующая в форме органов самоуправления разного уровня.
За всем своими многочисленными перечислениями - автономы Гамбурга в 1980-ые годы, африканские племена, студенты, сквоттеры, Гендерлоос пытается показать, что раз эти инициативы живут, то значит "анархия работает". Но принципиальный недостаток в том, что любой противник либертарного коммунизма с легкостью укажет, что многие эти примеры архаичны, убоги и все это или первобытнообщинный строй, или паразитический образ жизни в рамках капитализма. Поэтому, пропагандистский эффект данной книги - ничтожный.
Для Гендерлооса не существует последних ста лет истории. Для него не существует опыта Советского Союза, не существует опыта других стран советского блока. Да, в этом опыте достаточно негативного, однако, не учитывать это - не учитывать, что более полувека почти половина земного шара пыталась жить в условиях некапиталистической экономики, крайне недопустимо.

Выводы

Конечно, Гендерлоос искренний сторонник анархисткой идеи, но когда читаешь его книгу, невольно вспоминаешь дискуссии анархистов и большевиков начала XX века, в которых большевики называли анархистов "путаниками". Действительно, сколько можно быть "путаниками"? У Гендерлооса в каждой фразе - недоговорки, сумбурность мысли, какая-то неуместная восторженность.
Нам "нужно брать уроки у аборигенов"(с.22), - утверждает Гендерлоос. Да, конечно, первобытные племена - это сплоченные сообщества, в которых принципы взаимопомощи и солидарности реализуются каждодневно, в отличие от атомизированного капиталистического общества. В таких сообществах человек настолько сливается с коллективом, что может не различать свою собственную индивидуальность. Однако, все это в истории революционной мысли России мы уже проходили! Посмотрите эти бесконечные споры народников и социал-демократов в России конца 19 - начала 20 века по поводу крестьянской общины "как ячейки социализма". Мы опять должны к этому возвращаться, только вместо исчезнувшей крестьянской общины должны теперь спорить о племенах мбути?
Скорей всего анархо-примитивизм Гендерлооса вызван определенными пробелами в информированности. Эти пробелы нужно восполнять и писать уже несколько другие книги - действительно по современной теории либертарного коммунизма.


Сергеев Д., специально для http://www.avtonom.org

Источник: http://avtonom.org/news/anarkhiya-rabot ... enderloosa

band

01-07-2012 02:15:43

afa-punk-23 писал(а):Скорей всего анархо-примитивизм Гендерлооса вызван определенными пробелами в информированности. Эти пробелы нужно восполнять и писать уже несколько другие книги - действительно по современной теории либертарного коммунизма.
афтар под современной теорией либертарного коммунизма понимает свою совковую охранительскую пропаганду?! надо ли напоминать куда с такой информированностью ему идти?!

Шаркан

01-07-2012 07:24:03

afa-punk-23 писал(а):рецензия на книгу Питера Гелдерлооса

критика в этой рецензии в основном неадекватная. Критик критикует собственное восприятие книги, а не саму книгу.

вот например "главная ошибка", на которую критик напал, бьет мимо цели. Гелдерлоос и не говорит о методах борьбы. Он еще в начале подчеркнул, что целя книги - показать, что анархия рядом, а не в теориях или где-то за тридевять земель в пространстве и времени.

и примитивизма (в примерах, не как пропаганда) примерно поровну с "технологизмом".

критику не мешало бы читать не по диагонали то, что берется критиковать.
ну а вот это:
Для Гендерлооса не существует последних ста лет истории. Для него не существует опыта Советского Союза, не существует опыта других стран советского блока. Да, в этом опыте достаточно негативного, однако, не учитывать это - не учитывать, что более полувека почти половина земного шара пыталась жить в условиях некапиталистической экономики, крайне недопустимо.
ни в какие ворота не лезет.
Опыт СССР в области анархизма - это опыт подавления анархизма.
Полувековая "некапиталистическая" экономика - это госкап + идеологический монополизм + державная диктатура партийной бюрократии.
Какой тут, блять, опыт?!
С тем же успехом можно учиться у фашистов!


вот с такими "анархистами" как Сергеев Д. и врагов не нужно, епт

Дилетант

30-03-2016 16:52:55

Скрытый текст: :
Дэвид Грэбер (р. 1961) – американский анархист, профессор антропологии, автор множества статей и около десятка книг, среди которых самая известная – нашумевшая в 2011 году "Долг: первые 5000 лет".

Участвовал в протестах против Мирового экономического форума в Нью-Йорке в 2002 году, в движении Оккупай Уолл-стрит, в студенческих протестах в Великобритании в 2010 году. Является членом профсоюза Индустриальные Рабочие Мира.

Большинство книг и статей Грэбера напрямую связаны с его личным опытом политического активиста. Статья "Подари это" (англ. Give it away) является одной из таких. В ней он обращает внимание читателей на французского социолога Марселя Мосса (1872–1950). Грэбер утверждет, что его книтика рыночных отношений как естесственных, являющихся закономерным следствием утилитарной природы человека очень актуальна для нас сегодня, в эпоху подъема неолиберализма.

Подари это

Вы заметили, что сейчас нет новых французских интеллектуалов? В конце 70-х – начале 80-х было их настоящее наводнение: Деррида, Фуко, Бодрийяр, Кристева, Лиотар, де Серто... Однако, с тех пор не появилось практически никого. Следующие за модой академики и интеллектуальные хипстеры вынуждены бесконечно перерабатывать теории двадцати-, тридцатилетней давности или искать поражающие воображение мета-теории в таких странах, как Италия, или даже Словения.

У такого положения дел много причин. Некоторые из них связаны с политикой в самой Франции, где медийные элиты специально прилагали усилия, чтобы настоящие интеллектуалы сменились пустоголовыми экспертами американского образца. И всё же эти усилия не были до конца успешными. Более важная причина – французская интеллектуальная жизнь стала более политически ангажированной. В американской прессе практически замалчивались культурные новости из Франции периода большого забастовочного движения 1995 года, когда Франция стала первой страной, окончательно отказавшейся от "американской модели" экономики и демонтажа государства всеобщего благосостояния. В американской прессе Франция стразу же стала несерьёзной страной, тщетно пытающейся увернуться от хода истории.

Конечно, это вряд ли будет беспокоить тех американцев, которые читают Делеза и Гваттари. Чего американские академики ждут от Франции, так это высокого интеллектуализма, возможности почувствовать причастность к диким, радикальным идеям, но таким способом, который не предполагает никакой программы политического действия. Или, скорее, не предполагает вообще никакой обязанности действовать. Без труда можно разглядеть, как класс людей, которых почти не считают важными ни политические элиты, ни 99% населения, испытывает такое чувство. Другими словами, пока американская пресса выставляет Францию несерьёзной, американские академики отыскивают таких французских мыслителей, которые кажутся соответствующими таким требованиям.

В результате, о некоторых интереснейших ученых Франции сегодня вы вообще ничего не слышали. Например, о группе интеллектуалов, действующей под довольно громоздким названием "Движение анти-утилитаризма в социальных науках" (MAUSS)1, которая посвятила себя систематическим атакам на философские основы экономической теории. Группа черпает вдохновение у великого французского социолога начала 20 века Марселя Мосса, наиболее известная работа которого – "Очерк о даре" (1925) - была, пожалуй, самым лучшим опровержением допущений экономической теории из когда-либо написанных. Сейчас, когда "свободный рынок" вбивается всем в головы, как естественный и неизбежный продукт человеческой природы, работа Мосса актуальна как никогда. Она продемонстрировала не только, что большинство не-западных обществ не основывались на принципах, напоминающих рыночные, но и то, что большинство современных западных людей также часто поступают вопреки им. В то время, как американские академики-франкофилы видимо не в состоянии сказать что-либо о подъеме глобального неолиберализма, группа MAUSS атакует его самые основы.

Справка: Марсель Мосс родился в 1872 году в ортодоксальной еврейской семье в Вогезах (департамент на востоке Франции). Его дядя, Эмиль Дюркгейм, считается основателем современной социологии. Дюркгейм собрал кружок выдающихся молодых учеников, среди которых Мосс был назначен изучать религию. Этот кружок однако был разрушен Первой Мировой Войной: многие погибли в окопах, включая сына Дюркгейма, и сам Дюркгейм вскоре после этого умер от горя. Мосс остался собирать обломки.

Судя по всему, хотя Мосс никогда всерьез не считал себя наследником Дюркгейма, ему, человеку экстраординарной эрудиции (он знал по крайней мере десяток языков, включая санскрит, язык Маори и классический арабский), всё равно как-то не хватало серьезности, ожидаемого от важного профессора. В прошлом боксер-любитель, он был большим и сильным человеком с шутливыми, даже глуповатыми манерами, постоянно жонглирующим десятком блестящих идей, вместо того, чтобы строить большую философскую систему. Свою жизнь он провел работая над, как минимум, пятью различными книгам (о молитве, о национализме, о происхождении денег и др.), ни одну из которых не закончил. Тем не менее, он преуспел в обучении нового поколения социологов и почти в одиночку основал французскую антропологию, а также опубликовал серию чрезвычайно инновационных эссе, почти каждое из которых породило совершенно новую часть социальной теории.

Кроме того, Мосс был революционным социалистом. Со студенческих лет он постоянно публиковался в левой прессе и почти всю жизнь участвовал во французском кооперативном движении. Он основал и в течение многих лет помогал работе потребительского кооператива в Париже, часто отправлялся в командировки, чтобы наладить контакт с движением в других странах (с этой целью он посетил послереволюционную Россию). Однако, Мосс не был марксистом. Его социализм был больше в традициях Роберта Оуэна или Пьера-Жозефа Прудона: он считал, что коммунисты и социал-демократы в равной степени заблуждаются, полагая, что общество может быть преобразовано в основном действиями правительства. Он скорее полагал, что роль правительства в том, чтобы обеспечить правовую основу для социализма, который должен быть построен снизу, путем создания альтернативных институтов.

Так, его отношение к Русской революции было довольно противоречивым. Будучи в восторге от перспективы реального социалистического эксперимента, он был возмущен систематическим использованием террора большевиками, подавлением ими демократических институтов и более всего их "циничной доктриной о том, что цель оправдывает средства", которая, как решил Мосс, на самом деле была просто немного измененным аморальным, рациональным рыночным расчетом.

Эссе Мосса "Очерк о даре" в основном было его ответом на события в России - в частности, на Новую экономическую политику Ленина 1921 года, которая отказывалась от прежних попыток ликвидировать торговлю. Если рынок не может быть просто законодательно отменен даже в России, возможно, наименее монетизированном европейском обществе, то очевидно, заключил Мосс, что революционеры должны были начать серьезно думать о том, чем на самом деле является этот "рынок", откуда он взялся и как может выглядеть жизнеспособная альтернатива. Пришло время пустить в ход результаты исторического и этнографического исследования.

Выводы Мосса были просто поразительными. Во-первых, почти всё, что "экономическая наука" говорила об экономической истории, как оказалось, не соответствовало действительности. Универсальным допущением приверженцев свободного рынка тогда, как и сейчас, было то, что движущей силой человека является желание максимизировать удовольствия, комфорт и материальное имущество (его "утилитарность"), и что все значимые человеческие отношения можно проанализировать в терминах рынка. В начале, согласно официальной версии, был бартер. Чтобы получить то, что нужно, люди были вынуждены обмениваться вещами напрямую. Поскольку это было неудобно, они изобрели деньги как универсальное средство обмена. Изобретение последующих технологий обмена (кредит, банк, фондовая биржа) было просто логическим продолжением этого.

Проблема была в том, что, как быстро подметил Мосс, нет никаких оснований полагать, что когда-либо существовали общества, основанные на бартере. Напротив, хозяйственная жизнь обществ, открытых антропологами, основывалась на совершенно иных принципах, и большинство предметов перемещались в качестве подарков – и большая часть того, что мы могли бы назвать "экономическим" поведением, основывалось на показной щедрости и отказе точно подсчитывать, кто сколько кому дал. Такая "экономика дара" в некоторых случаях могла быть очень конкурентной, но их конкуренция диаметрально противоположна нашей: вместо того, чтобы соперничать в накоплении, у них побеждал тот, кто мог больше отдать. Иногда, как, например, в племени квакиютль Британской Колумбии, это могло привести к грандиозным соревнованиям щедрости, где амбициозные вожди будут пытаться перещеголять друг друга, раздавая тысячи золотых браслетов, одеял Хадсон Бей и швейных машинок Зингер. Или даже уничтожая богатства: выбрасывая знаменитые семейные реликвии в океан, или поджигая огромные кучи материальных благ, провоцируя своих соперников сделать то же самое.

Всё это может показаться очень экзотичным. Но Мосс также задался вопросом: действительно ли это так чуждо нам? Нет ли чего-то странного в самой идее подарка даже в нашем собственном обществе? Почему, когда человек получает подарок от друга (напиток, приглашение на обед, комплимент), он чувствует себя обязанным ответить взаимностью? Почему тот, кто принимает щедрость, часто чувствует себя приниженным, если не может ответить тем же? Разве это не примеры универсальных человеческих чувств, которые обесценены в нашем обществе, тогда как в других они были основой экономической системы? Разве существование этих совершенно других мотивов и моральных стандартов даже в таких капиталистических система, как наша, не является основанием для того, чтобы обратиться к альтернативным взглядам и социалистическим принципам? Мосс, конечно, ощущал именно так.

Во многом анализ Мосса имел заметное сходство с марксистскими теориями отчуждения и материализации, которые в то же время начали разрабатывать такие фигуры, как Георг Лукач. Мосс утверждал, что в экономике дара обмены не являются обезличенными, как в капиталистическом рынке: фактически, даже когда из рук в руки передаются объекты большой ценности, действительно имеют значение только отношения между людьми. Обмен – это построение дружеских отношений, соперничество, или обязательства, и лишь попутно – перемещение ценных товаров. В результате всё становится персонализированным, даже собственность: в экономике дара наиболее известные предметы роскоши – фамильные ожерелья, оружие, пуховые накидки - всегда обнаруживают свое собственное лицо.

В рыночной экономике всё с точностью наоборот. Сделки рассматриваются просто как способ получения полезных вещей; личные качества покупателя и продавца в идеале не должны играть совершенно ни какой роли. В результате, со всем, даже с людьми, начинают обращаться как с вещами. (Рассмотрите в этом контексте выражение "товары и услуги"). Однако, главное отличие от марксизма в том, что пока марксисты того времени продолжали настаивать на прагматичном экономическом детерминизме, Мосс считал, что в прошлых не-рыночных обществах – и, как следствие, в любом по-настоящему гуманном будущем обществе – "экономика", понимаемая как автономная область деятельности, связанная только с производством и распределением богатства, развивающаяся по своей собственной безличной логике, не существует.

Мосс никогда точно не был уверен в том, какие отсюда следуют практические выводы. Русский эксперимент убедил его, что купля-продажа не может быть просто отменена, по крайней мере "в обозримом будущем". Однако, рыночный этос – может. Работа может стать кооперативной, эффективная социальная защита – гарантированной, и постепенно будет создан новый этос, согласно которому единственным оправданием накопления богатств будет способность всё это раздать. Результат - общество, высшей ценностью которого была бы "радость от публичного дарения, восхищение щедрой творческой растратой, удовольствие от гостеприимства на общественных или частных празднествах".

Что-то из этого сегодня может показаться наивным. Но сейчас – когда экономическая "наука" стала фактически религией нашего времени – идеи Мосса стали даже более актуальными, чем 75 лет назад. Во всяком случае так показалось основателям MAUSS.

Идея создать MAUSS зародилась в 1980 году. Проект, как говорят, возник из беседы во время обеда между французским социологом Аланом Кайе и шведским антропологом Жеральдом Бертумом. Они провели несколько дней на одной междисциплинарной конференции, посвященной подаркам, и после просмотра документов были шокированы мыслью, что ни одному ученому во всей аудитории не пришло в голову, что значимым мотивом подарка может быть, скажем, щедрость, или подлинная забота о состоянии другого человека. Фактически, ученые на конференции исходили из того, что "подарка" на самом деле не существует: покопайся немного глубже в мотиве любого человеческого действия и ты обязательно обнаружишь какую-то эгоистичную, расчетливую стратегию. Даже более странно, они исходили из того, что эта эгоистическая стратегия непременно более реальна, даже в спорных моментах; что она так или иначе более реальна, чем любой другой мотив, в который она может быть вплетена. Это выглядело так, как если бы быть научным, быть "объективным", означало бы быть абсолютно циничным. Почему так?

Кайе в конечном итоге обвинил во всем христианство. Древний Рим ещё хранил некое подобие старого идеала аристократической щедрости: римские магнаты строили общественные сады и памятники, соперничали, кто проспонсирует самые великолепные игры. Но римское великодушие было также, вполне очевидно, предназначено для унижения других: одной из любимых привычек было рассыпать золото и драгоценности перед массами, дабы посмотреть, как они барахтаются в грязи, чтобы выкопать их. Первые христиане, по очевидным причинам, развивали свое понятие благотворительности как прямой ответ на столь неприятные методы. Истинная благотворительность не была основана ни на каком желании установить превосходство, получить пользу, или просто потешить себя любимого. В той степени, в какой можно сказать, что дарящий получает что-нибудь от сделки, она уже не является настоящим подарком.

Однако, это, в свою очередь, привело к бесконечным проблемам, так как было очень сложно представить подарок, который не нес бы совершенно никакой пользы для дарящего. Даже совершенно бескорыстный акт мог приносить какую-то пользу от Бога. Так появилась привычка рассматривать каждый акт, пока не обнаружишь какой-то скрытый эгоизм, а затем исходить из того, что этот эгоизм и есть что-то действительно важное. Можно заметить, что такое же действие постоянно воспроизводится и в современной социальной теории. Экономисты и христианские теологи согласны в том, что если кто-то находит удовольствие в акте щедрости, это как-то не совсем щедро. Они не согласны только в моральных последствиях. Чтобы противостоять этой очень извращенной логике, Мосс подчеркивал "удовольствие" и "радость" дарения. В традиционных обществах предполагалось, что не существует никакого противоречия между так называемым личным интересом (словосочетание, которое, как он отмечает, нельзя даже перевести на большинство человеческих языков) и заботой о других; суть традиционного подарка в том, что он включает оба эти мотива одновременно.

Это были вопросы, которыми, в первую очередь, занималась небольшая, междисциплинарная группа французских и франко-говорящих ученых (Кайе, Берту, Ахмет Инсел, Серж Латуш, Полин Тайеб), которые образовали MAUSS. Фактически, первоначально группа собралась вокруг журнала, который назывался "Ревью дю МОСС"2. Это был небрежно напечатанный на плохой бумаге, очень маленький журнал, авторы которого в шутку представили его ни много ни мало, как площадку для серьезной науки, ведущий журнал многочисленного международного движения, которого на самом деле не существовало. Кайе написал манифесты; Инсел записал фантазии о великом будущем интернациональном антиутилитарном соглашении. Статьи по экономике чередовались с отрывками русских романистов. Однако постепенно движение начало претворяться в жизнь. К середине 90-х MAUSS стала впечатляющей сетью ученых: от социологов и антропологов до экономистов, историков и философов, из Европы, Северной Африки и Ближнего Востока, чьи идеи теперь уже представлены в трех разных журналах и в серии книг (всё на французском), а также сопровождаются ежегодными конференциями.

После забастовок 1995 года и избрания социалистического правительства, возник немалый интерес к работам самого Мосса, была издана его биография и сборник политических текстов. В то же время группа МAUSS стала явно политической. В 1997 Кайе опубликовал текст под названием "30 тезисов для Новых Левых", а группа МAUSS начала посвящать свои ежегодные конференции явно политическим вопросам. Например, их предложение в ответ на нескончаемые призывы принять во Франции "американскую модель" и демонтировать социальное государство началось с отстаивания экономической идеи, первоначально предложенной американским революционером Томасом Пейном: обеспечить гарантированный доход гражданам. Подлинная трансформация политики социального государства должна начинаться не с отмены социальных пособий, а с переосмысления всей концепции того, что же государство должно своим гражданам. Давайте выбросим за борт социальную политику и пособие по безработице, сказали они, а вместо этого создадим систему, в которой каждому гражданину Франции будет гарантирован одинаковый стартовый доход (скажем 20000 долларов, предоставляемых непосредственно правительством) – и тогда уже всё остальное пусть будет зависеть от них самих.

Трудно до конца разобраться, как левым относиться к последователям Мосса, особенно в связи с тем, что сейчас в некоторых кругах Мосс продвигается в качестве альтернативы Марксу. Легче всего было бы списать их, как просто крайних социал-демократов, которые на самом деле не заинтересованы в радикальной трансформации общества. В "30 Тезисах" Кайе, например, соглашается с Моссом, допуская неизбежность существования рынка в том или ином виде – но все же как и он, предвкушает уничтожение капитализма, под которым понимает стремление к прибыли как самоцель. С другой стороны, атаки последователей Мосса на логику рынка более глубокие и более радикальные, чем все остальные, которые существуют сейчас на интеллектуальном горизонте. Трудно отделаться от впечатления, что именно поэтому американские интеллектуалы, особенно те, которые считают себя самыми экстремистскими радикалами, готовыми разрушить практически любые концепции, просто не знают как относиться к последователям Мосса – поэтому, собственно, их работа и была практически полностью проигнорирована.

Дэвид Грэбер

http://dumka.be/news/perevod-greber-d-podari-eto

Дмитрий Донецкий

31-03-2016 19:10:07

Дилетант писал(а):Трудно до конца разобраться, как левым относиться к последователям Мосса, особенно в связи с тем, что сейчас в некоторых кругах Мосс продвигается в качестве альтернативы Марксу.


Вот всё же леваки крутятся вокруг Маркса и марксизма.

Как некоторые из них не стараются доказать обратное...

Дилетант

01-04-2016 05:13:51

Дмитрий Донецкий
Кто только не крутится вокруг терминов полит-экономической теории Маркса.
Некоторые доказывают обратное,некоторые нет,многим это не нужно...по-разному