Кащей_Бессмертный
01-08-2008 15:01:42
СИМУЛЯТИВНЫЙ КАПИТАЛИЗМ
Реальность иллюзорности и иллюзорность реальности на конечной стадии современности
1.
“Симуляция” - ключевое слово новейшей теории средств массовой информации, но в то же самое время - характеристика “духа времени”, который возобладал с 80-х годов. Однако в более глубинном историческом смысле и на более высоком уровне теоретической абстракции вся прежняя история может быть определена как история симуляции, воспроизводящейся с фиктивной заданностью. Здесь имеется в виду нечто иное, нежели усеченное понятие о симуляции в СМИ, хотя между ними существует связь. Симулятивное отношение людей к самим себе указывает в принципе на незрелость общества, которое не является хозяином самого себя. Маркс характеризовал это состояние непредсказуемости как фетишизм, иронически ссылаясь на культурную антропологию своего времени, которая тогда еще так не называлась. В ту пору фетишистскими именовали так называемые примитивные общества, которые приписывали каким-либо предметам магические свойства и считались стоящими на куда более низкой ступени развития, нежели “просвещенные” европейцы.
Если же брать понятие фетишизма не как обозначение особых магических явлений у определенных народов, а - подобно Марксу - как форму не-осознания обществом самого себя, то оно позволяет выйти на более высокий уровень обобщения. С этой точки зрения, сущность фетишизма состоит, грубо говоря, в том, что общественное воспроизводство совершается не осознанно, по свободной взаимной договоренности, а согласно слепому, бессознательно возникшему коду, который символически заключает в себе общественную жизнедеятельность и внешне представляет ее в виде какой-либо проекции - в форме лиц, либо живых или мертвых вещей. Логика и причины этого кодированного поведения действуют не “извне системы”, а только через социализацию внутри самой системы фетиша, которая стала для находящихся в ее плену людей “второй природой” (бессубъектно возникшей формой действий, мышления и восприятия). Эта последняя не может осознана в отрыве от соответствующего общества, а движется “в” нем, как в невидимой оболочке.
Провокативность Маркса состоит в прорыве этой оболочки с помощью критического, саморефлексивного обращения к его собственному (и пока что нашему) обществу, то есть в применении понятия фетиша к самому современному Западу, что, тем самым, неожиданно демонстрирует его “примитивность”. Так он наносит удар в самое сердце современного Просвещения и его понятия о разуме, поскольку - в противоречии со всеми современными теориями - рассматривает их не как преодоление фетишизма на пути к полной сознательности, а как простое изменение формы фетиша. Современная система фетишей - это тотальное товарное производство, “представленное” как инкарнация в виде денег. Это означает, что люди не договариваются друг с другом непосредственно и осознанно о том, что им делать с их совместными ресурсами (силами, знаниями, средствами производства, природой), а лишь косвенно опосредуют друг друга через фетишизированную форму товара и денег и тем самым подчиняются бессубъектным “законам” их движения. Таким образом, они приносят свое собственное живое бытие и свои человеческие отношения в жертву мертвой вещи, бессознательно сформировавшейся в ходе исторического процесса.
Естественные отношения при этом опосредуются через специфический вид человеческой деятельности, которая в современном обществе называется “трудом”. Эта абстракция предполагает фиктивное, предстающее как “бессодержательное”, “расходование нервов, мускулов и мозгов” (Маркс) и в своей абстрактности является всегда деятельностью по производству товаров. Поскольку общественная организация производства не регулируется институционально сознательно и непосредственно в соответствии со своим содержанием, а предстает в разделенной (“частной”) форме, это регулирование переходит к коллективному симулированию: уже совершенная производственная деятельность проецируется на продукт как некое абстрактное количество “труда”, как будто бы оно “содержалось” в нем. Стол “становится”, таким образом, не просто столом, но определенным количеством общественно-фиктивного “аккумулированного труда”, определенным количеством затраченных “нервов, мускулов, мозгов” (в действительности “труд” как таковой не может быть “аккумулированным”, а лишь живым процессом переформирования природных материалов). Мы имеем здесь дело не с живой, качественно определенной производственной деятельностью и ее конкретным, качественно определенным продуктом, который просто создается и затем используется. Прежняя, прошлая, конкретно-качественная деятельность искаженным образом внезапно предстает как актуальное свойство продукта, которым тот обладает независимо от своего конкретного облика - в абстрактной, лишенной содержания форме “стоимости” или же в денежном выражении “цены”.
Вот почему Маркс говорил об общественной “фантасмагории”, в которой производится “призрачная предметность”, “простой студень одинакового человеческого труда” (“Капитал”, том 1). Стол становится уже не просто столом, а “весьма хитрой вещью”, “полной метафизической изощренности и теологических каверз”, он превращается “в реально сверхреальную вещь... и начинает чудить куда более чудесно, чем если бы он вдруг сам собою принялся плясать” (“Капитал”, том 1). При этой особой социальной метафизике стола речь идет о фикции, ставшей реальностью, о продукте коллективной общественной симуляции. Это видно хотя бы из того, что маленькие дети, животные и инопланетяне не обнаружили бы в изделиях никакого “свойства стоимости”, поскольку оно существует только в головах тех, кто участвует в симуляции, и внешние наблюдатели не посвящены в характер симуляции, не втянуты в него либо пока не втянуты.
Товар и деньги как фетиш существовали еще в докапиталистических обществах, но лишь как маргинальная “ниша”, а не как господствующее явление. “Модернизация” означала ни что иное, как превращение этой прежней ниши в тотальную фетишистскую форму воспроизводства общества. Это происходит посредством преобразования денег в производственный капитал. Прежде деньги могли приобретать форму капитала только как торговый или ростовщический капитал, то есть вне материального воспроизводства. Капитал - это определенное количество денег, которое более не служит просто медиумом внутри воспроизводства фетиша, но превращается в самоцель. Выражаясь системно-теоретически: деньги как капитал связаны “обратной связью” сами с собой. Простая фетишизированная форма усиливается этой обратной связью, поскольку действие по своей внутренней логике имеет “смысл” лишь тогда, когда качественная тавтология делания денег из денег предстает как количественное увеличение инкарнированной формы фетиша денег, как постоянное перепроизводство денег, иначе говоря, как “накопление капитала” или производство “прибавочной стоимости”.
Тем самым простая извращенность фетишистской симуляции возрастает до усиленной, сложной извращенности. Если капитал - это ни что иное, как замкнутые на самих себя деньги, а деньги - ни что иное, как фетишистская форма выражения прошлой производственной деятельности людей в абстрактном облике “труда”, то капитал, в конечном счете, - это “мертвый (прошлый) труд”, опирающийся сам на себя как самоценность в беспрерывном ростовщическом процессе и фиктивно самовозрастающий. В современном обществе деньги становятся общественной тотальностью, поскольку, во-первых, производственная деятельность людей становится “трудом”, то есть сама “капитализирована” в прямом смысле слова, а, во-вторых, таким образом “капитализируются” и сами вещественные средства производства, превращаясь в вещественный капитал (определяемый как “прошлый аккумулированный труд”). Непрерывное кажущееся самодвижение капитализированных денег превращается в форму воспроизводства общества; это означает ни что иное, как то, что живые люди слепо и бездеятельно прикованы к извращенному движению накопления их собственной инкарнированной фикции.
Какими бы мощными ни были средства производства, неизбежно создаваемые в ходе этого исторического процесса коллективной симуляции, их невозможно использовать осознанно и в соответствии с их реальным содержанием, потому что они прикованы к возросшей фетишизированной форме. Слепая, глухая, лишенная чувств и вкусов машина накопления фиктивных величин работает бессубъектно, следуя своим внутренним механическим законам, пока она не перегревается, не начинает дико вибрировать с отвратительным скрежетом, причиняя разрушения и, наконец, не взрывается.
Это развитие, называемое в соответствии с первоначальным медицинским термином “кризис”, казалось бы, уже несколько раз одолевало современную общественную машину симуляции. Но каждый раз она “схватывалась” и, казалось бы, продолжала работать, как прежде. Поэтому до сих пор всем участникам кажется, что процесс накопления может продолжаться до бесконечности; в то же время его симулятивный по существу характер “реальной иллюзорности” или инкарнированной коллективной фикции со времен Маркса не обсуждался. Социальность в этом симуляционном характере совершенна, “молчаливое принуждение” объективированной иллюзии, очевидно, захватывает почти без просветов. Государственный социализм, ориентированный на производство товаров даже в соответствии со своим собственным самопониманием, составлял тоже лишь часть истории утверждения современной системы фетишей в регионах мира с “догоняющей модернизацией”, а отнюдь не той истории преодоления фетишизма, которая лежит впереди нас.
Однако по крайней мере, с двух сторон близится в конце 20 столетия и конец беспрестанного фиктивного умножения “мертвого труда”. Первая граница - так называемая экологическая. Уже при первом усилении симуляции на “простой” ступени товара и денег происходит общественная “реальная абстракция”, то есть практическое абстрагирование от конкретного содержания, исчезающего в денежной форме. Уже само денежное опосредование может иметь деструктивное реальное содержание; зерно разрушения природы уже заложено в самой форме денег, лишенной всякого конкретного содержания. В той мере, как деньги при втором, капиталистическом усилении симуляции в виде умножения лишенного конкретности, фиктивного количества труда замыкаются на самих себе и становятся тотальной формой общественного опосредования, производство разрушительных содержаний приобретает благодаря деньгам как самоцели драматические масштабы. Одновременно заложенная в деньгах как самоцели хозяйственная рациональность приводит к непрерывной “экстернализации” “издержек” в форме нанесения вреда окружающей среде (выбросы газов, вод, отходы и т.д.), безмерного расходования ресурсов, разрушения ландшафтов и др.: они перекладываются с общества на природу, с выигравших на проигравших, с настоящего на будущее. Как кажется, мы в этом отношении стоим недалеко от абсолютной границы товаропроизводящей фетишистской системы; за этим порогом процесс экологической катастрофы разворачивается с такой силой, что становящиеся необходимыми меры простого выживания должны заставить фетишистскую машину остановится.
Вторая граница формируется во внутренней логике самого фетиша капитала. Системное принуждение к конкуренции приводит в действие постоянное увеличение производительности, при котором со все меньшим количеством “труда” изготовляется все больше благ. Иными словами, каждый отдельный продукт, который в своем товарном обличье как объект стоимости или цены должен являться фиктивной “массой сохранения материи” прошлого “мертвого труда”, представляет или “содержит в себе” все меньшее количество “труда”. Приближается качественный поворотный момент, когда соотношение прикладной естественной науки и расходования количества труда перевернется: “труд” как реальная материальная масса затраченного абстрагированного количества “нервов, мускулов и мозгов” исторически перестанет расширяться и начнет сокращаться, а научный агрегат в количественном отношении (при симулятивном абстрагировании речь идет только о нем) будет в большей мере участвовать в процессе производства благ, нежели “труд”. Все еще представленное в отдельном продукте количество “труда” станет, таким образом, исчезающе малым, так что продукт как объект “стоимости” будет угрожать утратить материальность.
Фикция сама становится фиктивной, и объективированная коллективная симуляция угрожает совершаться вхолостую, поскольку имманентный системный процесс истощил свои собственные предпосылки. Качественный переломный момент, “скачок” при этом отнюдь не является абсолютным. Он определяется относительно: начинается уже тогда, когда процесс сокращения материальной массы абстрактного труда настолько уменьшает ее, что ее исторически больше не хватит для дальнейшей капитализации уже накопленной массы мертвого, прошлого “труда”. Вытекающее из этого “обесценение стоимости” больше не может дать высвобождающий толчок для нового накопления, но повторяется со все более короткими промежутками времени, поскольку реальная материальная масса постоянно все больше сокращается, по крайней мере, на базовом логическом уровне процесса капитализации. Как это затем будет конкретно выглядеть в ходе истории в различных опосредованиях (мировой рынок, “хозяйственная и финансовая политика”, структуры относительного успеха и проигрыша и т.д.) - это другой вопрос, и здесь мы его касаться не будем.