tenox
23-12-2012 17:15:17
Госкапиталистическое воспроизводство женской домашней работы
В нижеследующей статье наш анализ угнетения женщин, a также материалистическая критика домашней женской работы, патриархата и экономической политики в вопросах семьи в СССР. Под биосоциальным воспроизводством в статье мы понимаем всю необходимую деятельность для поддержания и продолжения жизни в семье, т.е. варка, глажка, уборка, рождение и воспитание детей и т.д. В статье также присутствует критика широко распространенной в марксисткой среде «теории постепенного отмирания государства» и троцкистской догмы «деформированного рабочегo государства».
Социальная революция должна навсегда уничтожить патриархат. Пролетарские женщины(наемные работницы и домохозяйки в рабочих семьях) до сих пор, как правило сильнее эксплуатируются со стороны капитала и государства, чем мужчины-пролетарии. Также в современном капитализме работницы в среднем получают меньше денег и должны выполнять в большинстве случаев неоплачиваемую основную работу биосоциального воспроизводства, т.е. работу по дому и в семье. Социальная революция должна упразднить товарное производство и политику для того, чтобы устранить пролетарскую нищету мужчин и женщин. Но для того, чтобы устранить особенную эксплуатацию женщин-пролетарий, социальная революция должна сильно изменить индивидуализированное биосоциальное воспроизводство, обобществить его и равномерно распределить между мужчиной и женщиной.
Советский госкапитализм естественно был не в состоянии обобществить биосоциальное воспроизводство и, соответственно, воспроизводил буржуазную семью. Однако идеолог госкапитализама Лев Троцкий не мог понять этого, т.к. для него советское общество было «рабочим» государством. От этой догмы он так и не смог никогда отказаться: находился ли он у власти или в оппозиции к Сталину. Троцкий. когда он еще не был лишен власти, писал: «Рабочему государству нужно стать богаче, для того чтобы возможно было, уже всерьез и как следует быть, приступить к общественному воспитанию детей и к разгрузке семьи от кухни и прачечной. Обобществление семейного хозяйства и воспитания детей немыслимо без известного обогащения всего нашего хозяйства в целом. Нам нужно социалистическое накопление».(Л. Троцкий. Вопросы быта. Глава: От старой семьи - к новой).
Так называемое «социалистическое накопление» на основе советских производственных отношений могло лишь быть госкапиталистическим. Это накопление было несовместимым с революционным обобществлением биосоциального воспроизводства. Далее Троцкий пишет: «Быт гораздо консервативнее хозяйства, между прочим, и потому, что он еще менее осознается, чем это последнее... Перемена государственной власти, даже перемена экономического строя - переход фабрик и заводов в собственность трудящихся, - все это, разумеется, влияет на семью, но лишь извне, косвенно, не затрагивая непосредственно унаследованных от прошлого бытовых ее форм». (Л. Троцкий. Вопросы быта. Глава: От старой семьи - к новой).
Собственниками заводов трудящиеся, конечно, были только в рамках большевистской идеологии. В советской действительности заводы и фабрики находились в управлении партийно-государственной бюрократии. Это новое классовое общество напрямую воздействовало на старую семью тем, что она ее сохраняла и развивала. Троцкий только не мог и не захотел принять участие в окончательной трансформации большевизма от мелкобуржуазно-радикального к госкапиталистическо-реакционому течению. Так он стал идеологом идеального «рабочего» государства, которое могло только существовать в марксисткой идеологии, в то время как Сталин стал вождем материально-реального госкапитализма на практике. В марксисткой идеологии огосударствление средств производства является первым шагом к их обобществлению, окончательная цель — создание бесклассового и бесгосударственного общества - должна быть достигнуа постепенным отмиранием государства. Все это, конечно, реформистская чепуха. Государство не может мирно отмереть, оно должно быть разрушено воинственной борьбой пролетариата. Также национализация средств производства является не упразднением их капиталистического характера, а установлением госкапиталистической собственности на них, при этом партийно-государственные бюрократы играют роль тех, которые присваивают себе произведенную рабочими и работницами прибавочную стоимость.
Однако мысли Троцкого были блокированы не только из-за неправильной оценки существующих производственных отношений в СССР. Он требовал начать с обобществления биосоциального воспроизводства уже до «социалистического накопления». Троцкий писал: «Сказанное выше никак не означает, разумеется, будто существует известный момент материального развития, начиная с которого семья будущего сразу вступает в свои права. Нет, известное движение в сторону новой семьи возможно уже и сейчас. Правда государство еще не может на себя взять ни общественного воспитания детей, ни создания общественных кухонь, которые были бы лучше семейной кухни, ни создания общественной прачечной, где бы не рвали и не воровали белья. Но это вовсе не значит, что наиболее инициативные и прогрессивные семьи не могут группироваться уже сейчас на коллективной хозяйственной основе.» (Л. Троцкий. Вопросы быта. Глава: От старой семьи - к новой).
Теория обобществления биосоциального воспроизводства Троцкого в СССР ставит на голову даже марксисткую идеологию постепенного отмирания государства. Согласно его идеологии советские рабочие и работницы, крестьяне и крестьянки должны были начать обобществление биосоциального воспроизводства до того, как государство стало бы достаточно богатым чтобы его национализировать. После этого, когда «рабочее» государство стало бы постепенно отмирать, национализированное биосоциальное воспроизводство вернулось бы опять в обобществленное состояние. Конечно же, это идеологический вздор. Т.к. если люди самостоятельно перейдут к обобществлению биосоциального воспроизводства на более низкой технологической основе то, когда уровень технологий станет выше, что они передадут «обобществление» биосоциального воспроизводства опять в руки госбюрократии? Именно поэтому сталинская бюрократия не могла разрешить чудесную идею обобществления биосоциального воспроизводства Троцкого как промежуточную ступень к его огосударствлению и потом повторному обобществлению.
Здесь Троцкий, во-первых, путает огосударствление биосоциального воспроизводства с его обобществлением. Но огосударствление в этом случае также означает управление со стороны бюрократии, против которого сопротивлялся бы каждый сознательный человек. Таким образом государственный «коммунизм» усиливал мелко-буржуазный индивидуализм, т.к. мог предложить только принудительную организацию индивидов, а не обобществление, которое базировалось бы на основе коллективной самоорганизации отдельных личностей. Эту связь Троцкий пытается затушевать в течение всей своей политической карьеры. Он требовал обобществление как предварительный этап к государственному управлению, а именно, так долго пока государство не «станет достаточно богатым». Во-вторых в стране тотального государства, которым стал СССР благодаря активной помощи Троцкого, невозможно было проявить коллективную инициативу, которая бы не поставила бы под вопрос саму систему. Но ставить под вопрос национализированную систему средств производства Троцкий не хотел и не мог даже в своей «антисталинской оппозиции». В этом вопросе его взгляды противоречили существующей общественной действительности.
Но в Советском Союзе не только обобществление биосоциального воспроизводства осталось утопией, но и его национализация. Для советского госкапитализма было дешевле воспроизводить неоплачиваемую женскую домашнюю работу, чем ее национализировать. С точки зрения преимущественно мужской бюрократии финансирование национализации биосоциального воспроизводства было бы выброшенными на ветер деньгами. Так, после введения НЭПа было сокращено финансирование общественных работ, которые могли бы выполняться также в домашнем хозяйстве.
Патриархат усиливает эксплуатацию наемного труда. Мужчина -наемный раб- посредством порабощения «своей женщины» воспроизводит свою рабочую силу. Дома он должен отдыхать, чтобы быть в форме для нужд наемного труда. Советское государство основывалось на наемном труде, и поэтому оно не хотело и не могло ликвидировать патриархат. А что наемные рабы мужчины? Они в рамках госкапиталистической эксплуатации извлекали для себя пользу от угнетения женщин. Никто охотно не отказывается от общественных привилегий, особенно если самому не возможно спастись от эксплуатации. Так советские работницы стали ломовыми лошадьми советского общества. Они эксплуатировались на производстве и «дома», но за то их чествовали на 8-ое марта.
Западно-германская газета «Tagesspiegel» 9-го марта 1979 г. писала o международном женском дне в СССР: «Для советских женщин вчерашний четверг был не рабочим днем. В честь международного женского дня работа по дому не выполнялась. Мужчины дарили женщинам цветы и шоколад. Кремлевские крупные деятели также не остставались в стороне: генеральный секретарь Брежнев и председатель правительства Косыгин отправляли телеграммы благодарности женщинам за „их вклад в дело укрепления международной солидарности“ и „работы ради мира и разрядки.“ Но сегодня уже все опять по-старому, ибо в советском обществе для мужчин считается недостойным помогать по хозяйству или пеленать ребенка. Данные официального исследования показывают, что только 3% советских мужчин делают покупки, 7% варят, 17% моют посуду и только 2% стирают и гладят. Известный советский экономист Переведенцев осуждает положение, при котором женщины в СССР хотя и имеют равные права, но должны нести на себе неравную ношу. „Подавляющее большинство женщин на самом деле в день имеют две смены – 7-8 часов на производстве и 4-6 часов дома.“
Разумеется госкапиталистическая идеология скрывала эти факты. Официальная пропаганда выражала счастье работниц быть эксплуатироваными «социалистическим» советским государством например так: «В первом социалистическом государстве впервые растет поколение женщин для которых работа является не мучением, пороком или наказанием, а почетной обязанностью и радостной задачей.»(Малая советская энциклопедия: Женщина 1958-1960 гг.)
Ортодоксальный троцкизм также является одним из производителей госкапиатлистической идеологии, эта идеология критикует не госкапиталистические производственные отношения как таковые, а всего лишь «бюрократическую деформацию рабочего государства». Троцкисткая феминистка Аликс Холт в своей книги "The Bolshevists and suppression of women"(Большевики и угнетение женщин) также остается заложником этой идеологии.
Аликс Холт о воспроизводстве женщинами в СССР семейной работы по дому пишет: «Во время гражданской войны правительство стало открывать в городах столовые, чтобы предотвратить накопление запасов и воспрепятствовать распространению голода. В Москве и Петрограде больше 80% населения питались в общественных столовых. Но еда в столовых была не достаточно хорошей, чтобы привлекать людей, когда снабжение в стране улучшилось. После введения НЭПа в 1921 г. люди перестали питаться в столовых и большинство их было закрыто.
Успехи в деле упразднения домашней работы зависели от имеющихся в распоряжении материальных ресурсов и от экономического развития страны; в 20-ых годах страна была слишком бедна для того, чтобы дать женщинам экономическую независимость и финансировать столовые и другие коммунально-бытовые учреждения. Работа по дому осталась частным неоплачиваемым трудом. Уход за детьми также основывался главным образом на дармовом труде женщин в семье, в 1928/29 гг. существовали всего 194.386 мест в яслях.(...)
Страна была бедной, но она финансировала обучение рабочих, строительство жилья и планировку городов. Для изменения образа жизни денег не тратилось. Распределение имеющихся в распоряжении средств принималось на политическом уровне. Ясли, столовые и т.д. постоянно нуждались в средствах, т.к. правящий класс думал, что эти деньги в другом месте использовались лучше. Надо хотя бы задаться вопросом об «объективной необходимости» таких решений. "The Bolshevists and suppression of women"(Большевики и угнетение женщин, Глава: Женщины и рабочее движение. Стр. 98-100)
Троцкистка Аликс Холт делает правильную постановку вопроса, но т.к. находится в плену троцкисткой идеологии «бюрократически деформированного рабочего государства» не может найти правильного ответа. Экономическая политика при госкапитализме, точно также как и в частном капитализме, зависела от объективных законов приумножения капитала и субъективных интересов правящего капиталистического класса, который присваивал произведенную пролетариатом прибавочную стоимость. В СССР правящим классом была советская партийно-государственная бюрократия, которая, хотя и не владела юридический средствами производства, но зато на практике фактически ими распоряжалась и обильно присваивала прибавочную стоимость для личного пользования.
Таким образом «правильной» экономической политикой в Советском Союзе была та, которая бы обогащала государство и вместе с этим правящую партийно-государственную бюрократию. Так, например, с точки зрения правящей элиты было «правильным» увеличить производство военной техники для холодной войны и предметов роскоши для партийных боссов, и все это за счет советских рабочих и работниц. Точно также с этой точки зрения было «правильным», т.е. дешевле не национализировать биосоциальное воспроизводство, а продолжать дальше, как это было в частно-капиталистических странах, давать исполнять эту неоплачиваемую работу женщинам. «Рабочее» государство эксплуатировало работу женщин на дому не потому, что было бедным, а потому, что благодаря этому оно становилось богаче, т.к. огосударствление биосоциального воспроизводства означало бы вычеты из прибавочной стоимости на ее финансирование.
Государственные столовые со своей плохой едой и бюрократическим контролем во время военного «коммунизма» были определено не тем, что социальные революционерки и революционеры представляют под обобществлением биосоциального воспроизводства. Но т. к. в идеологии большевиков эта частичная национализация биосоциального воспроизводства была первым шагом к обобществлению, то воспроизводство женской работы на дому, конечно, должно выглядеть как «шаг назад». В действительности без этого «регресса» не была бы возможной ускоренная первоначальная индустриализация 1950-ых годов, т.к. этот социально-реакционный «прогресс» как и при частном капитализме, был основан на жестокой эксплуатации наемного и домашнего труда.
Еще раз со всей четкостью: отказ большевиков от огосударствления биосоциального воспроизводства был приспособлением их семейной политики к практически материальному госкапиталистическому товарному производству. Половинчатая троцкистко-феминисткая критика советского патриархата идеалистический сопоставляет реальный госкапитализм в СССР со старыми идеалами «рабочего» государства. Однако действительная материалистическая критика советского патриархата на этой основе просто невозможна.
В нижеследующей статье наш анализ угнетения женщин, a также материалистическая критика домашней женской работы, патриархата и экономической политики в вопросах семьи в СССР. Под биосоциальным воспроизводством в статье мы понимаем всю необходимую деятельность для поддержания и продолжения жизни в семье, т.е. варка, глажка, уборка, рождение и воспитание детей и т.д. В статье также присутствует критика широко распространенной в марксисткой среде «теории постепенного отмирания государства» и троцкистской догмы «деформированного рабочегo государства».
Социальная революция должна навсегда уничтожить патриархат. Пролетарские женщины(наемные работницы и домохозяйки в рабочих семьях) до сих пор, как правило сильнее эксплуатируются со стороны капитала и государства, чем мужчины-пролетарии. Также в современном капитализме работницы в среднем получают меньше денег и должны выполнять в большинстве случаев неоплачиваемую основную работу биосоциального воспроизводства, т.е. работу по дому и в семье. Социальная революция должна упразднить товарное производство и политику для того, чтобы устранить пролетарскую нищету мужчин и женщин. Но для того, чтобы устранить особенную эксплуатацию женщин-пролетарий, социальная революция должна сильно изменить индивидуализированное биосоциальное воспроизводство, обобществить его и равномерно распределить между мужчиной и женщиной.
Советский госкапитализм естественно был не в состоянии обобществить биосоциальное воспроизводство и, соответственно, воспроизводил буржуазную семью. Однако идеолог госкапитализама Лев Троцкий не мог понять этого, т.к. для него советское общество было «рабочим» государством. От этой догмы он так и не смог никогда отказаться: находился ли он у власти или в оппозиции к Сталину. Троцкий. когда он еще не был лишен власти, писал: «Рабочему государству нужно стать богаче, для того чтобы возможно было, уже всерьез и как следует быть, приступить к общественному воспитанию детей и к разгрузке семьи от кухни и прачечной. Обобществление семейного хозяйства и воспитания детей немыслимо без известного обогащения всего нашего хозяйства в целом. Нам нужно социалистическое накопление».(Л. Троцкий. Вопросы быта. Глава: От старой семьи - к новой).
Так называемое «социалистическое накопление» на основе советских производственных отношений могло лишь быть госкапиталистическим. Это накопление было несовместимым с революционным обобществлением биосоциального воспроизводства. Далее Троцкий пишет: «Быт гораздо консервативнее хозяйства, между прочим, и потому, что он еще менее осознается, чем это последнее... Перемена государственной власти, даже перемена экономического строя - переход фабрик и заводов в собственность трудящихся, - все это, разумеется, влияет на семью, но лишь извне, косвенно, не затрагивая непосредственно унаследованных от прошлого бытовых ее форм». (Л. Троцкий. Вопросы быта. Глава: От старой семьи - к новой).
Собственниками заводов трудящиеся, конечно, были только в рамках большевистской идеологии. В советской действительности заводы и фабрики находились в управлении партийно-государственной бюрократии. Это новое классовое общество напрямую воздействовало на старую семью тем, что она ее сохраняла и развивала. Троцкий только не мог и не захотел принять участие в окончательной трансформации большевизма от мелкобуржуазно-радикального к госкапиталистическо-реакционому течению. Так он стал идеологом идеального «рабочего» государства, которое могло только существовать в марксисткой идеологии, в то время как Сталин стал вождем материально-реального госкапитализма на практике. В марксисткой идеологии огосударствление средств производства является первым шагом к их обобществлению, окончательная цель — создание бесклассового и бесгосударственного общества - должна быть достигнуа постепенным отмиранием государства. Все это, конечно, реформистская чепуха. Государство не может мирно отмереть, оно должно быть разрушено воинственной борьбой пролетариата. Также национализация средств производства является не упразднением их капиталистического характера, а установлением госкапиталистической собственности на них, при этом партийно-государственные бюрократы играют роль тех, которые присваивают себе произведенную рабочими и работницами прибавочную стоимость.
Однако мысли Троцкого были блокированы не только из-за неправильной оценки существующих производственных отношений в СССР. Он требовал начать с обобществления биосоциального воспроизводства уже до «социалистического накопления». Троцкий писал: «Сказанное выше никак не означает, разумеется, будто существует известный момент материального развития, начиная с которого семья будущего сразу вступает в свои права. Нет, известное движение в сторону новой семьи возможно уже и сейчас. Правда государство еще не может на себя взять ни общественного воспитания детей, ни создания общественных кухонь, которые были бы лучше семейной кухни, ни создания общественной прачечной, где бы не рвали и не воровали белья. Но это вовсе не значит, что наиболее инициативные и прогрессивные семьи не могут группироваться уже сейчас на коллективной хозяйственной основе.» (Л. Троцкий. Вопросы быта. Глава: От старой семьи - к новой).
Теория обобществления биосоциального воспроизводства Троцкого в СССР ставит на голову даже марксисткую идеологию постепенного отмирания государства. Согласно его идеологии советские рабочие и работницы, крестьяне и крестьянки должны были начать обобществление биосоциального воспроизводства до того, как государство стало бы достаточно богатым чтобы его национализировать. После этого, когда «рабочее» государство стало бы постепенно отмирать, национализированное биосоциальное воспроизводство вернулось бы опять в обобществленное состояние. Конечно же, это идеологический вздор. Т.к. если люди самостоятельно перейдут к обобществлению биосоциального воспроизводства на более низкой технологической основе то, когда уровень технологий станет выше, что они передадут «обобществление» биосоциального воспроизводства опять в руки госбюрократии? Именно поэтому сталинская бюрократия не могла разрешить чудесную идею обобществления биосоциального воспроизводства Троцкого как промежуточную ступень к его огосударствлению и потом повторному обобществлению.
Здесь Троцкий, во-первых, путает огосударствление биосоциального воспроизводства с его обобществлением. Но огосударствление в этом случае также означает управление со стороны бюрократии, против которого сопротивлялся бы каждый сознательный человек. Таким образом государственный «коммунизм» усиливал мелко-буржуазный индивидуализм, т.к. мог предложить только принудительную организацию индивидов, а не обобществление, которое базировалось бы на основе коллективной самоорганизации отдельных личностей. Эту связь Троцкий пытается затушевать в течение всей своей политической карьеры. Он требовал обобществление как предварительный этап к государственному управлению, а именно, так долго пока государство не «станет достаточно богатым». Во-вторых в стране тотального государства, которым стал СССР благодаря активной помощи Троцкого, невозможно было проявить коллективную инициативу, которая бы не поставила бы под вопрос саму систему. Но ставить под вопрос национализированную систему средств производства Троцкий не хотел и не мог даже в своей «антисталинской оппозиции». В этом вопросе его взгляды противоречили существующей общественной действительности.
Но в Советском Союзе не только обобществление биосоциального воспроизводства осталось утопией, но и его национализация. Для советского госкапитализма было дешевле воспроизводить неоплачиваемую женскую домашнюю работу, чем ее национализировать. С точки зрения преимущественно мужской бюрократии финансирование национализации биосоциального воспроизводства было бы выброшенными на ветер деньгами. Так, после введения НЭПа было сокращено финансирование общественных работ, которые могли бы выполняться также в домашнем хозяйстве.
Патриархат усиливает эксплуатацию наемного труда. Мужчина -наемный раб- посредством порабощения «своей женщины» воспроизводит свою рабочую силу. Дома он должен отдыхать, чтобы быть в форме для нужд наемного труда. Советское государство основывалось на наемном труде, и поэтому оно не хотело и не могло ликвидировать патриархат. А что наемные рабы мужчины? Они в рамках госкапиталистической эксплуатации извлекали для себя пользу от угнетения женщин. Никто охотно не отказывается от общественных привилегий, особенно если самому не возможно спастись от эксплуатации. Так советские работницы стали ломовыми лошадьми советского общества. Они эксплуатировались на производстве и «дома», но за то их чествовали на 8-ое марта.
Западно-германская газета «Tagesspiegel» 9-го марта 1979 г. писала o международном женском дне в СССР: «Для советских женщин вчерашний четверг был не рабочим днем. В честь международного женского дня работа по дому не выполнялась. Мужчины дарили женщинам цветы и шоколад. Кремлевские крупные деятели также не остставались в стороне: генеральный секретарь Брежнев и председатель правительства Косыгин отправляли телеграммы благодарности женщинам за „их вклад в дело укрепления международной солидарности“ и „работы ради мира и разрядки.“ Но сегодня уже все опять по-старому, ибо в советском обществе для мужчин считается недостойным помогать по хозяйству или пеленать ребенка. Данные официального исследования показывают, что только 3% советских мужчин делают покупки, 7% варят, 17% моют посуду и только 2% стирают и гладят. Известный советский экономист Переведенцев осуждает положение, при котором женщины в СССР хотя и имеют равные права, но должны нести на себе неравную ношу. „Подавляющее большинство женщин на самом деле в день имеют две смены – 7-8 часов на производстве и 4-6 часов дома.“
Разумеется госкапиталистическая идеология скрывала эти факты. Официальная пропаганда выражала счастье работниц быть эксплуатироваными «социалистическим» советским государством например так: «В первом социалистическом государстве впервые растет поколение женщин для которых работа является не мучением, пороком или наказанием, а почетной обязанностью и радостной задачей.»(Малая советская энциклопедия: Женщина 1958-1960 гг.)
Ортодоксальный троцкизм также является одним из производителей госкапиатлистической идеологии, эта идеология критикует не госкапиталистические производственные отношения как таковые, а всего лишь «бюрократическую деформацию рабочего государства». Троцкисткая феминистка Аликс Холт в своей книги "The Bolshevists and suppression of women"(Большевики и угнетение женщин) также остается заложником этой идеологии.
Аликс Холт о воспроизводстве женщинами в СССР семейной работы по дому пишет: «Во время гражданской войны правительство стало открывать в городах столовые, чтобы предотвратить накопление запасов и воспрепятствовать распространению голода. В Москве и Петрограде больше 80% населения питались в общественных столовых. Но еда в столовых была не достаточно хорошей, чтобы привлекать людей, когда снабжение в стране улучшилось. После введения НЭПа в 1921 г. люди перестали питаться в столовых и большинство их было закрыто.
Успехи в деле упразднения домашней работы зависели от имеющихся в распоряжении материальных ресурсов и от экономического развития страны; в 20-ых годах страна была слишком бедна для того, чтобы дать женщинам экономическую независимость и финансировать столовые и другие коммунально-бытовые учреждения. Работа по дому осталась частным неоплачиваемым трудом. Уход за детьми также основывался главным образом на дармовом труде женщин в семье, в 1928/29 гг. существовали всего 194.386 мест в яслях.(...)
Страна была бедной, но она финансировала обучение рабочих, строительство жилья и планировку городов. Для изменения образа жизни денег не тратилось. Распределение имеющихся в распоряжении средств принималось на политическом уровне. Ясли, столовые и т.д. постоянно нуждались в средствах, т.к. правящий класс думал, что эти деньги в другом месте использовались лучше. Надо хотя бы задаться вопросом об «объективной необходимости» таких решений. "The Bolshevists and suppression of women"(Большевики и угнетение женщин, Глава: Женщины и рабочее движение. Стр. 98-100)
Троцкистка Аликс Холт делает правильную постановку вопроса, но т.к. находится в плену троцкисткой идеологии «бюрократически деформированного рабочего государства» не может найти правильного ответа. Экономическая политика при госкапитализме, точно также как и в частном капитализме, зависела от объективных законов приумножения капитала и субъективных интересов правящего капиталистического класса, который присваивал произведенную пролетариатом прибавочную стоимость. В СССР правящим классом была советская партийно-государственная бюрократия, которая, хотя и не владела юридический средствами производства, но зато на практике фактически ими распоряжалась и обильно присваивала прибавочную стоимость для личного пользования.
Таким образом «правильной» экономической политикой в Советском Союзе была та, которая бы обогащала государство и вместе с этим правящую партийно-государственную бюрократию. Так, например, с точки зрения правящей элиты было «правильным» увеличить производство военной техники для холодной войны и предметов роскоши для партийных боссов, и все это за счет советских рабочих и работниц. Точно также с этой точки зрения было «правильным», т.е. дешевле не национализировать биосоциальное воспроизводство, а продолжать дальше, как это было в частно-капиталистических странах, давать исполнять эту неоплачиваемую работу женщинам. «Рабочее» государство эксплуатировало работу женщин на дому не потому, что было бедным, а потому, что благодаря этому оно становилось богаче, т.к. огосударствление биосоциального воспроизводства означало бы вычеты из прибавочной стоимости на ее финансирование.
Государственные столовые со своей плохой едой и бюрократическим контролем во время военного «коммунизма» были определено не тем, что социальные революционерки и революционеры представляют под обобществлением биосоциального воспроизводства. Но т. к. в идеологии большевиков эта частичная национализация биосоциального воспроизводства была первым шагом к обобществлению, то воспроизводство женской работы на дому, конечно, должно выглядеть как «шаг назад». В действительности без этого «регресса» не была бы возможной ускоренная первоначальная индустриализация 1950-ых годов, т.к. этот социально-реакционный «прогресс» как и при частном капитализме, был основан на жестокой эксплуатации наемного и домашнего труда.
Еще раз со всей четкостью: отказ большевиков от огосударствления биосоциального воспроизводства был приспособлением их семейной политики к практически материальному госкапиталистическому товарному производству. Половинчатая троцкистко-феминисткая критика советского патриархата идеалистический сопоставляет реальный госкапитализм в СССР со старыми идеалами «рабочего» государства. Однако действительная материалистическая критика советского патриархата на этой основе просто невозможна.
