Не радикализация ислама, а исламизация радикализма

С XVI-ro по XIX век борьба за человека, за свободу обязательно включала в себя борьбу за освобождение от омертвевших тканей церкви и религии. И это понятно: Бог стоял над человеком как деспот и жандарм, церковь освящала земной гнёт и тиранию, сотрудничала с властью, религия ставила предел дерзаниям вольного духа и свободной мысли, поддерживала ханжескую ретроградную мораль. Слово «Разум» было начертано на знамени борцов за свободу, слово «Вера» было написано на стягах их врагов. Но сейчас, когда разум, призванный просветителями на бой против цепей веры, пульсируя от уничижения к величию, достиг предела своей гордыни и сам превратился в самодовольного идола, освободительное движение исчерпало этот свой могучий антиклерикальный источник, эту свою великую правду. Если в XVIII-м веке «атеизм» был синонимом вольномыслия, нонконформизма и жажды истины, то сегодня за ним нередко таится опустошённая усталость, дань привычке, бессилие верить, конформизм и индифферентизм небытия. Поэтому ныне необходимо переосмыслить былую славную антиклерикальную и богоборческую традицию освободительного движения и преодолеть сложившийся тогда стереотип о том, что «критика религии есть начало всякой критики» (Маркс).

Ругать сегодня религию – отчасти стрелять из пушек по воробьям, отчасти же – служить новым языческим идолам и кумирам в одевании новых пут на человека Я не призываю к примирению и союзу с религией и церковью, я лишь указываю на очевидный факт. После того, как Ницше с болью врача, ставящего смертельный диагноз, констатировал, что «Бог умер», после того, как в обществе воцарилось новое суеверие – суеверие науки, после того, как рабское мракобесие и истинная религиозность в ХХ-м веке не раз расходились по разные стороны баррикад (вспомним и русских религиозных мыслителей-вольнодумцев начала века, третируемых официальной церковью, и левокатолическое движение «теологии освобождения» в Латинской Америке), – после всего этого необходимо существенно скорректировать отношение анархистов к религии. К религии, говорю я, но не к церкви, не к этому казённому, отвратительному, прогнившему, связанному с государством и благословляющему войны институту чиновников в рясах, – к тому институту, который так усиленно подкармливается и гальванизируется в ельцинской России.

Отрывок из Анархических писем Петра Рябова: https://ru.theanarchistlibrary.org/libr ... skie-pisma

Со времен М.Бакунина анархизм позиционировал себя как атеистическое учение. С тех пор наши представления о Божественном измерении мира претерпели огромные изменения. Невероятное количество материала, накопленное современной психологией, прямо свидетельствует о наличии священного или духовного измерения мира (только западная технократическая цивилизация пришла к отрицанию такового). Однако, - пишет С.Гроф, - «В сегодняшнем потрясаемом страстями мире религии в своём нынешнем виде скорее являются частью проблем, чем частью решений». «По целому ряду причин за время своего существования организованная религия проявляет склонность к утрате связи со своим изначальным духовным источником. И когда она оказывается отделенной от своей переживательной матрицы, ее доктрины вырождаются в догмы, ритуалы – в пустую обрядность, а космическая этика – в морализм. …Остатки того, что было когда-то живым духовным целым, теперь гораздо больше напоминают застывшую лаву, чем бушующую восхитительную магму мистического переживания, их сотворившего…».

Независимо от С.Грофа к такому же выводу приходит и В.В.Налимов: «Религии в большинстве своих проявлений оказались на обочине современной культуры. И в то же время религия очень нужна современному обществу. Нужно снова восстановить утраченную связь со Вселенной во всем многообразии ее проявлений. Но сделать это надо так, чтобы религия вписалась в современную культуру со всем ее критицизмом, почерпнутым из науки и философии. Религия, сохраняя себя, должна найти такие формы своего проявления, которые позволили бы ей попасть в резонанс с современными запросами». Борьба за свободу в текущей повседневной жизни сегодня, быть может, не так важна, сколько работа по максимальному расширению сознания, поскольку наши представления о мире, о его физических законах, о личности и о том, что находится за ее пределами претерпели существеннейшие изменения. Вероятно, нужны новые просветительские семинары, новые университеты. Ибо, - как пишет С.Гроф, – «…нынешний глобальный кризис в своей основе является кризисом духовно-психическим, ибо он отражает уровень эволюции сознания человеческого вида. Именно поэтому трудно представить, чтобы он был разрешен без коренного внутреннего преображения человечества в широком масштабе и его восхождения на более высокий уровень эмоциональной зрелости и духовного осознавания». Больше того, убежден Гроф, «коренное духовно-психологическое преображение человечества уже происходит. Вопрос только в том, может ли оно быть настолько быстрым и обширным, чтобы обратить вспять нынешнюю направленность современного человечества к самоуничтожению».

Отрывок из статьи Василия Голованова (Анархизм: от идеи к движению, от движения – к массам): http://v-nalimov.ru/community/communityarticles/654/

Скажите, Вы знаете, что когда больной начинает выздоравливать, мы говорим, что у него началась ремиссия. А вы никогда не обращали внимание на то, как пишется слово «ремиссия»? Remission. Возвращение миссии.

Выздоравливают только те, к кому вернулась миссия, к кому вернулся смысл жизни. И точно так же, умирают безвременно и очень рано те, у которых этот смысл ушел. И в настоящее время, как я шучу, даже официальная медицина пришла к выводу, что рак, инсульт, инфаркт являются часто средствами прекращения существования организма, смысл которого в существовании уже утерян.

Поэтому, на самом деле, когда я работаю с соматическими больными, я обязательно вызываю у них это чувство смысла. Буквально иногда спрашиваю, как спрашивали иногда в свое время онкобольных. «Скажите, а докажите пожалуйста, зачем вам жить? Может, настало время умирать?» Да, страшновато, это раздраит, но только тогда, когда они объясняют, в чем смысл жизни, что есть этот смысл, я и начинаю с ними работать, и часто вытаскиваю.

Отсюда много другого происходит. Мы с вами часто забываем о высшем. Вот у нас традиционное нейропрограмирование восточной версии, которую я создал. Мы говорим, надо больному дать ресурсы. Клиентам дать ресурсы. У меня нет больных, только клиенты. Ресурс. Resource. Source – это исток. Исток. Присоединить к истоку всего сущего. Вот подлинный смысл ресурса как такового. Если пойти дальше, то отсюда произошло слово религия. Religion. Восстановление связи с истоком. С Высшим, с миссией, с собственным смыслом. Поэтому, давайте с вами сразу зададимся, что это то, от чего сейчас дико страдает все это прогрессивное, или не очень, человечество. Оно страдает не от отсутствия денег, не от отсутствия еды. Хотя кто-то сейчас спорит по поводу кризиса, который больше в головах, нежели на деле. Как известно, что такое разруха? Старуха с клюкой, а разруха в головах. Вот это сейчас мы видим очередную разруху в головах.

Нынешнее человечество страдает от дикого отсутствия смысла жизни, смысла бытия.

Не помню, кто из великих, сказал, что человек — это удивительное существо, он согласен преодолеть все, что угодно, если только верит в то, что в его действиях есть смысл. Но он отказывается делать хоть что-то, как только начинает понимать, что только лишь исполняет глупую роль в сказке, придуманной идиотом.

Помните, Франкл? Отец логотерапии? Концлагерь, газовые печи, и на его глазах в газовую печь уходят его дочь и жена, безвозвратно. Их убивают. И единственный, кто остается с ним – это сестра. И он понимает, что он сходит с ума. Что он сейчас бросится на проволоку, колючую, под током, потому что он этого не вынесет. И внезапно проблеск надежды, родился великий психолог. Он задался следующим вопросом: а кто вообще может вынести концлагерь? Это стало тем смыслом, который позволил Франклу выйти из концлагеря, и написать знаменитую книгу «Человек в поисках смысла», название которой мы использовали в этой передаче. И одновременно он обнаружил, что на самом деле уцелели в концлагере только те, у которых был этот самый великий смысл. Часто не великий, часто простой. Кто-то хотел увидеть подросшую дочь, кто-то посмотреть, как разросся виноградник. Кто-то просто жену увидеть. Но это было тем смыслом, который дал людям возможность выжить в нечеловеческих условиях.

- Ковалев Сергей Викторович

Религиозный вопроc

Религия как чиcто cубъективное человечеcкое проявление будет признано в той мере, в какой она cвязана c индивидуальной cвободой cовеcти. Но она ни в коем cлучае не может быть приз-нана как форма публичной кичливоcти, моральной или интеллектуальной демонcтрации.

Люди будут cвободны иcповедовать любые приемлемые моральные идеи, вcе ритуалы иcчезнут.

Концепция либертарного коммунизма (Сарагосская программа): http://www.aitrus.narod.ru/zaragosprogram.htm

С позиций свободы Робен рассматривал и вопросы нравственного воспитания. Цель нравственности в Семпюи определялась в соответствии с основным принципом утилитаризма И. Бентама: достижение наибольшего счастья для наибольшего числа людей. Взгляды Робена на проблему расходились с позицией официальной педагогики того времени. По традиции основы нравственности должно было закладывать религиозное воспитание. Главным принципом эпохи было воспитание в вере. Робен же к проблеме веры подходил с философских позиций: так как отсутствие бога так же нельзя доказать, как и наличие его, значит, одинаково вредно насаждать и религию, и атеизм. Поэтому в приюте Прево не было ни специальных уроков Закона божьего, ни уроков нравственности, но в ходе преподавания истории детей знакомили с различными религиями, особенностями их возникновения и основными вероучениями. Подробно знакомили с христианством, личностью Иисуса Христа и своеобразием развития христианства в разных странах.
Робен считал, что нравственность необходимо «преподавать» не только в учебных курсах, но и практически, на живых примерах, на деле. Поэтому главным фактором в его доме являлся сам строй жизни: совместный труд, чудесная природа, сотрудничество и взаимопомощь во всех ее видах.

Отрывок из статьи о педагогике Поля Робена: http://aitrus.info/node/242