tenox
15-03-2017 21:24:58
В продолжении серии статей о классовой борьбе женщин во время Гражданской войны в Испании мы предлагаем наш рассказ об истории возникновения и становления одной из самых известных женских организаций в истории анархистского движения. В статьях присутствует анализ революционных, реформистских и реакционных тенденций Mujeres Libres, а также критика патриархата и буржуазного феминизма в организациях институционализированного рабочего движения.
По отношению к Mujeres Libres реакционный Народный фронт не мог действовать обычными методами, т.к. анархистское женское движение в Испании имело внушительную опору среди масс. Так, сталинистки пробовали вовлекать анархисток в организованные ими процессы, и надо заметить, не без успеха. Вот что писала Лола Итурбе в своей книге о подхалимстве сталинисток: «Со стороны Mujeres Antifscistas имелись неоднократные призывы к объединению или даже попытки поглотить Mujeres Libres. По некоторым вопросам либертарные женщины также были готовы к совместным действиям, хотя и держали дистанцию при этом. Женщины из Mujeres Libres предпочитали проводить действия с другими организациями либертарного движения. Основополагающим принципом совместных действий для Mujeres Libres была ясность в вопросе разных политических позиций. В то время как Mujeres Antifascistas в основном пряталась за кажущимися неполитическими общественными движениями. В февральском издании „Mujeres Libres“ от 1937 г. приводится пример кампании за милитаризацию милиций. Памфлет, о котором шла речь, был однозначно коммунистического происхождения и был подписан анонимным „Организационным комитетом“ (Лола Итурбе, La mujer en la lucha social. La guerra civil de Espаna).
В недостаточной готовности Mujeres Libres попасть под влияние сталинисток троцкистка Энен опять таки видела пример «сектантства». Мозг Энен был полностью затуманен большевистской тактикой «единого фронта». Политика Mujeres Libres и так была достаточно запутанной. Эта женская организация, как и другие анархистские организации, пыталась лавировать между буржуазно-антифашистским Народным фронтом и необходимостью социальной революции. Результатом оказалась контрреволюционная практика, которая прикрывалась псевдореволюционной идеологией. Своим профсоюзным фетишизмом и поддержкой буржуазно-сталинистского Народного фронта Mujeres Libres превратилась в оковы для пролетарского женского движения. Однако движение ещё не было достаточно сильным, чтобы разорвать эти оковы. В такой ситуации революционная женская организация выступила бы за последовательное вооружение женщин внутри революционных рабочих ополчений, за разрыв отношений с антифашистскими милициями и за свержение правительства Народного фронта, т.к. только органы пролетарской самоорганизации могли одержать победу над Франко. Революционная женская организация также выступила бы за разрушение системы наёмного труда и обобществление домашней работы. Однако пролетарское женское движение в Испании не смогло породить такого рода революционные организации.
В стране была только Mujeres Libres, которая была частью социал-реформистского «анархо»-синдикалистского движения. В наших предыдущих статьях мы уже подробно описали контрреволюционный контекст социал-реформизма анархо-синдикалисток и синдикалистов во время Гражданской войны в Испании, который также привёл к определённым реформам для женщин. В этом же контексте действовал испанский врач-анархист Феликс Марти Ибанес, который внёс большой вклад в дело сексуального освобождения женщин. Жаклин Энен писала о нём: «В промежутке между 1923 -1936 гг. он выпускал известный журнал, который в начале назывался „Сознательное поколение“, а позднее „Исследования“, каждый номер выпуска, который состоял всегда из 56 страниц и рассматривал темы полового просвещения: ликвидации проституции, борьбы с венерическими заболеваниями, разъяснения вопросов предохранения от таких заболеваний, коллективной семьи, развода, сексуальной свободы женщины, контроля рождаемости, борьбы против религиозных предрассудков в вопросах сексуальной ориентации. В каждом номере печатался „разговор на психологическо-сексуальную тему“ с читателем, который давал возможность говорить на деликатные темы. Несмотря на патерналистский тон, который часто сопровождал эти разговоры они пользовались среди населения большим интересом.» (Жаклин Энен, Испания 1936-1938 гг. - женщины в Гражданской войне, стр. 154/155)
Во время правления Народного фронта по предложению CNT Ибанес заведовал в правительстве Каталонии сферами здравоохранения и благотворительности - это было конечно принципиальным разрывом с анархистской тенденцией не приятия государства, но созвучно с анархизмом как мелкобуржуазной идеологией. На практике мелкобуржуазный врач и профессиональный политик выступал за предохранение от нежелательной беременности – что в тогдашней католической Испании было очень проблематично – и за легализацию абортов: «Прежде всего необходимо ввести контроль за рождаемостью. Раньше заботились только o материнстве и отправляли беспомощную женщину после родов домой… Целью нашей реформы является контроль всего цикла материнства… Социальные аспекты материнства также были учтены, женщины должны были получать не только надбавку, но и не оставаться без работы после того, как покинут роддом… Реформирование закона о материнстве и основание информационного центра по объяснению населения о средствах контрацепции и их распределение будет не достаточными, если эти меры не будут связаны элементарной реформой легализации прерывания беременности (Феликс Марти Ибанес, Consultario Psiquico-sexual, Barcelona 1976 г.).
Марти Ибанес полагал, что легализация прерывания беременности является первым условием сексуального самоопределения женщины: «Женщины должны обладать абсолютной свободой в вопросах своих биологических прав и иметь возможность жить свободной половой жизнью без предрассудков и предубеждений» (Там же).
В этом же контексте контрреволюционно действующего социал-реформизма развивалась также противоречивая практика Mujeres Libres. Одной из активисток Mujeres Libres была рождённая в 1919 г. в Барселоне Сара Гуиллен. Вот что она писала о своём пути к анархистскому женскому движению: «У нас дома всё было как во многих рабочих семьях. Мой отец был каменщиком, мать портнихой, как самая старшая из пятерых детей я начала в 13 лет работать в мясной лавке. Мой отец был членом профсоюза, но не посвящал нас в свои профсоюзные дела, чтобы избежать проблем в семье. Когда 19 июля началась война я хотела вместе с отцом отправиться на фронт. Но он был мнения, что в мои 17 лет мне ещё рано участвовать в военных действиях и отвёл меня в Революционный комитет нашего района. Так, я вместе с другими анархистскими товарищками стала принимать активное участие в поддержке социальной революции в разных областях. Вначале я работала медсестрой, шила флаги и нарукавные повязки для милиционеров, была стенотиписткой, а позднее секретаршей в комитете. С самого начала я была активной участницей в моём квартале в молодёжной анархистской организации Juventudes Libertarias. Мы организовывали встречи и доклады и посредством стенгазеты открыли для себя возможность свободно высказывать своё мнение. Позднее в нашем квартале мы организовали либертарный центр „Ateneo Libertario“, в котором проходили общеобразовательные курсы для молодёжи.
В начале 1937 г. я начала сотрудничать с Mujeres Libres. Раньше я не искала контакта с ними, т.к. по моему мнению свобода для мужчин и женщин должна была быть достигнута в совместной борьбе обоих полов. Однажды когда я хотела пойти на мероприятие, организованное Mujeres Libres, я заметила, как группа молодых людей отпускает язвительные усмешки по поводу одного из плакатов этой организации, на котором была представлена ее работа. Это возмутило меня. Во время мероприятия я с большим энтузиазмом встала на защиту Mujeres Libres, но не потому, что это были Mujeres Libres, а потому что это были женщины и потому что я хотела встать на их защиту из-за предыдущей моральной несправедливости. После этого они попросили меня представлять их идеи на больших собраниях – женщины говорили, что я представляю их дело лучше, чем они сами. В начале я не хотела этого делать, т.к. не была членом Mujeres Libres, но потом я согласилась. После этого я стала чаше посещать встречи пока в конце концов не вступила в женскую организацию. В начале в Mujeres Libres я устраивала посещение раненых в лазаретах и солдат на фронте.
В мае 1937 г. я приняла участие в кровавых событиях в Барселоне, во время которых была опять пролита кровь нашего народа и особенно анархистов. Когда в июне 1937 г. были упразднены Районные революционные комитеты я заняла должность в „Comitee de la Industria, Edification, Modera y Decoration“ (Региональный комитет по делам промышленности, строительства, деревообработки и декорации) и стала помогать в организации нового производства. В середине 1938 г. я перевелась в „Consejo Nacional de la Solidaridad Internacional Antifascista“ (Национальный совет международной антифашистской солидарности) и работала в отделе по поддержанию борьбы на фронте. У нас был постоянный контакт с фронтом. Я работала с фронтом, лазаретами и разными учреждениями в тылу, как, например, недавно основанные детские сады. В октябре 1938 г. во время регионального пленума „Mujeres Libres“ я была секретаршей секции пропаганды региона Каталонии, который я занимала до эмиграции (Примечание: после победы Франко Сара Гуиллен эмигрировала во Францию). Долгое время казалось, что „Mujeres Libres“ исчезли. В 1964 г. живущая в Лондоне Сусесо Порталес совместно с товарищками из Парижа начали выпускать журнал в изгнании „Mujeres Libres en exilico“. Я принялась опять за работу, всегда готовая вступить в борьбу, чтобы освободить женщину от устаревших традиций и дать ей возможность жить сознательной жизнь» (Сара Гуиллен из книги Сабине Бем и Моники Моммерц, „Мы хотим создать сознательную женскую силу“). Таким образом, Сара Гуиллен впряглась действовала ради интересов объективно реакционной антифашистско-капиталистической войны, в мае 1937 г. приняла участие в борьбе против Народного фронта – правда эта борьба не была сознательно социально-революционной - чтобы потом опять дать ему использовать себя я своих целях.
Другой активной участницей Mujeres Libres была Лола Итурбе. После рождения Лола Итурбе была отдана на содержание в крестьянскую семью, где она провела первые 7 лет своей жизни. Начиная с 20-х годов прошлого столетия она была активным членом CNT. Она жила вместе с анархистом Хуаном М. Молина и у них было двое детей. После того как анархистское движение было объявлено в Испании вне закона, все они бежали во Францию. После возвращения в Испанию оба вступили в FAI. Лола Итурбе писала под псевдонимом Kiralina для анархистской прессы и принимала участие в культурной работе движения. После основания Mujeres Libres она сразу же приняла активное участие в жизни организации и написала множество статей в одноимённом журнале. После победы Франко она также была вынуждена эмигрировать во Францию и работала со своими спутником жизни Хуаном в Комитете CNT в изгнании. В 1974 г. в Мексике вышла в свет её книга La mujer en la lucha social. La guerra civil de Espаna. В книге приведены биографии некоторых активных анархисток времён Гражданской войны. Книга Лолы Итурбе опровергает образ женщины Гражданской войны в Испании, который описывают мужчины-историки.
Женский анархизм Испании неразрывно связан с именем Лусии Санчес Саорниль. Одна из соучередительниц Mujeres Libres родилась в 1901 г. в Мадриде. После смерти матери Саорниль была вынуждена бросить учёбу в Академии искусств, т.к. отец был безработным. Саорниль начинает работать телефонисткой и в 1931 г. во время всеобщей забастовки вступает в ряды CNT. С 1933 г. Саорниль начинает работать в редакции ежедневной газеты CNT. В своей статье под названием Женский вопрос в наших кругах от 26 сентября в газете Solidaridad Obrera Лусия Санчес Саорниль затронула тему сексистских предрассудков подавляющего большинства единомышленников мужского пола: «Я видела много семей и не только рядовых членов CNT, но и настоящих анархистов, в которых царили совершенные феодальные отношения. Чему служат собрания, доклады, курсы – вся эта шкала пропаганды, если в конце концов не ваши спутницы жизни должны приходить на эти мероприятия? На каких женщин в ваших речах и текстах вы тогда ссылаетесь? Слова в роде «необходимо вести пропаганду среди женщин, необходимо привлекать женщин в наше движение», не имеют никакого смысла. Мы должны рассматривать эту проблему намного глубже. За исключением дюжины членов, которые действительно осознают суть проблемы, в своём подавляющем большинстве товарищи имеют менталитет, который поражён типичным буржуазным заблуждением: в то время когда они выступают против собственности, сами они являются свирепыми защитниками собственности. В то время когда они восстают против рабства, они сами являются жестокими „повелителями“. В то время когда они выступают против притязаний на монополию, они сами являются ожесточёнными монополистами. И все это происходит от неправильного и мнимого представления, которое создало себе человечество о „женской неполноценности“».
При таком положении дел было неудивительно, что анархистски начали свою самоорганизацию, чтобы иметь возможность лучше представлять свою критику и интересы. Так, в 1936 г. незадолго до начала Гражданской войны была основана организация Mujeres Libres (Свободные Женщины). Вот что писали Сабине Бем и Моника Моммерц в своей книге об этом: «Идея основания „Mujeres Libres“ возникла в маленьком круге издательниц одноимённого журнала, первый номер которого вышел в апреле 1936 г. Из трёх женщин - Люсия Санчес Саорниль, Ампара Поч-и-Гаскон и Мерседес Комапосада - издававших „Mujeres Libres“ первая, Санчес Саорниль, больше всего занималась вопросами связанными с положением женщин и возможностями их эмансипации. Например, в своей серии статей в газете „Solidaridad Obrera“ в 1936 г. под названием „Женский вопрос в наших кругах“ Люсия Санчес Саорниль исходила из того факта, что в обществе происходит постоянное угнетение женщин со стороны мужчин: „на протяжении столетий в обществах, которые основывались и формировались мужчинами, женщинам отводилась самая низшая ступень зоологической иерархий“. Она распознала, что патриархальное общество постоянно пытается исключить женщин из общественной жизни и свезти её функции к функции матери (…).
Первая группа „Mujeres Libres“ образовалась в 1936 г. в Мадриде из участниц курсов, которые организовывала местная профсоюзная федерация. Очевидно имели место проблемы и неприязнь в отношении между мужчинами и женщинами и поэтому некоторые женщины решили организовать занятия отдельно от мужчин. Кроме этого, они вступили в контакт с другими женщинами, которые не принимали участия в курсах. В Барселоне группа женщин под именем Grupo Cultural Feminino ещё начиная с 1935 г. занималась вопросами образования женщин, правда в тесном сотрудничестве с анархо-синдикалистским профсоюзом Национальная конфедерация труда (CNT). В 1936 г. это объединение примкнуло к „Mujeres Libres“. Местные организации в основном возникали из сельских и квартальных объединений, основание которых не происходило сверху. Особенно эйфория первых месяцев войны, во время которых социальные преобразования казались так близко, но также и новые требования, которые ставили перед собой женщины, подготавливали почву для успеха (Сабине Бем и Моника Моммерц, Мы хотим создать сознательную женскую силу, стр. 55/56).
Авторы в целом некритически относятся к Mujeres Libres. Они не замечают, что анархо-синдикалистская женская организация только в своей идеологии была социально-революционной, а на практике была интегрирована в демократическо-сталинистский военный фронт. Бем и Моммерц принимают идеологию за действительность. На самом деле социал-реформистская женская организация Mujeres Libres была самым большим препятствием реальной революционной самоорганизации пролетарских женщин. Посредством своей идеологии Mujeres Libres пыталась выдать себя за революционную организацию, хотя не была и не могла быть ею.
Своё боевое крещение Mujeres Libres получила во время антифашистской защиты Мадрида. Тогдашние активистки рассказывают: «Наше нетерпение было настолько большим, что мы не могли дождаться военных, чтобы начать задание. Мы надели наши комбинезоны цвета хаки достали маленькую пишущую машинку и сев прямо на землю стали записывать имена женщин, которые предлагали свою силу и волю для борьбы на фронте. За восемь дней к нам записались девяносто женщин. Спустя пятнадцать дней наши рабочие секции были организованы. (…) „Двадцать решительных женщин для поддержки бойцов на фронте!“ Сотни женщин ответили на наш призыв. Критериями отбора были крепкие нервы, ответственность и способность обращаться с пистолетом для самозащиты (…). В этот день наша группа получила «боевое крещение». Одна из товарищек хотела испробовать свой пистолет и случайно прострелила ногу другой. Раненная женщина смеясь сказала: „Ничего страшного, пойдёмте“. (La agrupasion de Madrid Recuerdos y actualidades, in Mujeres Libres).
В своей брошюре, которую Mujeres Libres в основном раздавали в деревнях, они доверительно, но и требовательно обращались к женщинам: «Осознай, что за всем стоит труд и что некоторые вещи не просто сами по себе происходят для того, чтобы ты чего-нибудь достигла тебе необходима поддержка других женщин. Одним словом: ты должна работать в обществе. Чтобы ещё раз подчеркнуть: ты должна организовать женскую группу» (Мэри Неш, Femes libres, Espagne 1936-39, стр. 17, французское издание).
И эта агитация нашла понимание у многих испанских женщин: «Спустя два года объединение „Mujeres Libres“ состояло из 30 000 женщин, которые в основном были работницами. 150 групп „Mujeres Libres“ были разбросаны по всей Испании, больше всего групп было в Каталонии, Мадриде и в центральной части страны. Хотя не все члены объединения были анархистками, но „Mujeres Libres“ была частью анархистского движения. Эта организация, которая имела необычайную жизненную энергию, провела свой первый конгресс 20 августа 1937 г. в момент растущих репрессий против самых боевых слоёв населения рабочего класса и в момент, когда влияние CNT и FAI уменьшалось в пользу растущей популярности сталинистов. Женщины приняли решение об организации федеративных базисных структур, и это должно было обеспечить независимость и самоуправление местных, провинциальных и региональных групп. Эти группы координировались также Национальным комитетом, который опирался в своих действиях на подкомитеты и шесть секретариатов. Структура организации существовала не только на бумаге, благодаря настойчивости, которая была результатом пропаганды и статей ведущих женщин движения „Mujeres Libres“ объединяла в себе живую реальность. Каждая активная женщина ставила перед собой задачу, где это возможно - на работе, в своём квартале или в деревне организовать женскую группу (Жаклин Энен, Испания 1936 -1938 гг. - женщины во время Гражданской войны, стр. 189).
Об отношении Mujeres Libres к CNT/FAI в своей книге Finalidades, Mujeres Libres: Espana 1936-1939 Мери Нэш писала: «Свои цели „Mujeres Libres“ сформулировала по пунктам в известной брошюре о своей организации: 1. Женщина была и посей день подвержена тройному угнетению и порабощению – порабощению посредством незнания и необразованности, посредством того, что она – женщина и наёмным трудом как производительница. 2. Нашей задачей является сделать из нашей организации сознательную женскую силу, которая образует авангард в революционном движении. 3. Преодоление незнания среди женщин посредством обучения со стороны товарищей… 5. За реальную совместную встречаемость между товарищами и товарищками: вместе жить, вместе работать и не отграничиваться друг от друга... 6. Внести весомый вклад в дело создания конструктивной задачи в вопросе привлечения в движение медицинских сестёр, учительниц, представительниц искусства, работниц детских садов, работниц химической промышленности и умственного труда... (Мери Нэш Finalidades, Mujeres Libres: Espana 1936-1939, Барселона 1977 г. , стр. 73).
Хотя первой целью в программе и была названа эмансипация женщины, вышеизложенные задачи организации показывают степень идентификации „Mujeres Libres“ с целями анархистского движения. „Mujeres Libres“ хотели разбудить в женщинах сознание в вопросе их двойного угнетения и предоставить возможность научиться бороться против него. Эта подготовка и обучение (capacitacio`n) методам борьбы против двойного угнетения рассматривались как решающая предпосылка для полноценного участия женщин в социальной революции... (Там же стр. 74).
Исходя из этих предпосылок „Mujeres Libres“ развили и отстаивали концепцию двойной борьбы - „doble lucha“. Согласно этой идее женщина должна была, с одной стороны, бороться за либертарное общество, т.е. за упразднение капиталистической системы и авторитарного государства. В этой революции женщина должна была бороться совместно с мужчиной. С другой стороны, женщина дополнительно должна была достичь „внутренней свободы“, добиться признания её равноценности и равноправия. Эта борьба, которую женщина должна была вести одна, была особенно трудной, т.к. противник в ней был „изнутри“: враг, которого женщина никогда сознательно не рассматривала врагом, с которым она с детства была инстинктивно тесно связана (Мери Нэш, La doble lucha, стр. 131).
«Женщина должна была противопоставить себя своему отцу, мужу и сыну и освободиться от их традиционального воспитания, чтобы получить возможность развить свою индивидуальность и независимость. В вопросе эмансипации товарищи-анархисты скорее всего были препятствием, чем помощью» (Там же стр. 133).
Вот что писала Ильзе – одна из активисток Mujeres Libres – в своей статье Mujeres Libres, 8-ой месяц революции: «В теории осуществление социальной революции и эмансипации женщины невозможно отделить друг от друга – они должны протекать параллельно друг другу, т.к. только после достижения внутренней свободы и независимости женщина сможет как полноценная революционерка бороться против государства и капитала. Бесполезно переносить решение женского вопроса на время после формирования нового общества.
Несмотря на связь с анархистским движением „Mujeres Libres“ сформировалась как отдельная женская организация. Принцип „doble lucha“ показывает, почему было необходимо это разделение: освобождение от традиционных закоренелых представлений о сути и роли женщины и приход к новой концепции женской самооценки было бы невозможным в смешанных группах.
Надо заметить, что идея двойной борьбы – „doble lucha“ не была реализована в полной мере,
в том смысле, что анархисты, как минимум до начала майских боёв 1937 г., не противопоставляли социальную революцию антифашистской борьбе. Вопрос эмансипации женщины был подчинён необходимости войны против Франко. (Комментарий: Типичное приуменьшение контрреволюционной политики «анархо»-синдикализма. Правильная формулировка: CNT и Mujeres Libres подчинили социально-революционную эмансипацию пролетарской женщины антифашистской идеологии и практике и вместе с этим целям буржуазно-сталинистской контрреволюции!)
Концепции „doble lucha“ соответствовала идея „doble militantica“, двойной воинственности. Работницы должны были быть организованы в двух направлениях: с одной стороны исключительно в женских группах, с другой – необходимость принадлежности к одной из профсоюзных ячеек CNT. Членство женщин в профсоюзных организациях было для „Mujeres Libres“ важным, т.к. они являлись основой либертарного движения, носителями революции и опорой революции.
В целом „Mujeres Libres“ уделяли много внимания профсоюзному обучению и организации женщин и пытались привлекать неорганизованных работниц к профсоюзной работе. Во многих синдикатах и фабриках были основаны группы „Mujeres Libres“, чтобы как посредством образовательных курсов ограничить ущемление прав женщин, так и привлечь работниц в анархистское движение. Так, „Mujeres Libres“ гордо сообщала о регулярной организации новых групп в Барселоне: „…в синдикате по металлообработке уже начались занятия, в синдикате коммунального хозяйства готовятся запустить курсы стенографии, машинописи и иностранных языков» (Actividades de Mujeres Libres, в Mujeres Libres № 10).
В принципе идея двойной борьбы против классового общества и патриархата правильна. Однако уже в теоретической разработке этой концепции и ещё больше в её практической реализации проявились существенные структурные реакционные тенденции Mujeres Libres. В первую очередь надо заметить, что отношение между пролетарской классовой борьбой и женской эмансипацией рассматривалось Mujeres Libres очень однобоко и отображалось не во всех своих взаимодействиях. Правильно, сознательные революционеры и революционерки должны достичь своей внутренней свободы ещё до начала социальной революции и особенно революционерки должны последовательно порвать с патриархатом. На самом деле только маленькое меньшинство может достичь этого ещё до начала социальной революции. Надо заметить для подавляющего большинства пролетариев и особенно работниц и пролетрок-домработниц срабатывает формула - лишь посредством классовой борьбы и его радикальной формой, т.е. социальной революцией они смогут достичь своей внутренней свободы. Бытие определяет сознание. Это материалистическая точка зрения отсутствует у большинства анархистов и анархисток. При этом никто не говорит, что сознательная борьба против сексистских предрассудков не должна происходить ещё в рамках классового общества. Наоборот. В этом и заключается задача сознательного революционного меньшинства и особенно революционерок, но рабочему классу в целом необходим опыт и практика социальной революции, чтобы прийти к революционному бытию и сознанию.
Но самой большой ошибкой Mujeres Libres была её фиксация на CNT. Эта фиксация не позволила этой женской анархистской организации последовательно порвать с буржуазно-сталинистским Народным фронтом. Однако для освобождения от идеологии Народного фронта пролетарскому женскому движению в Испании было необходимо организационное отмежевание от самой Mujeres Libres и вместе с этим от CNT/FAI.
Патриархальные и капиталистические отношения больше всего давят своей тяжестью на пролетарок. Буржуазный феминизм, как и старое обуржуазивщееся институционализированное рабочее движение никак не могли быть инструментом освобождения для пролетарок. Партийный марксизм и анархо-синдикализм воспроизводили в своих организациях патриархальные отношения. Как во время Февральской революции в России, так и во время классовых противостояниях испанской Гражданской войны работницы находились на самом переднем фронте. Однако большевизм увековечил эксплуатацию женщин и патриархат. Мелкобуржуазный бунт коллективизации испанского анархизма также не смог разрушить патриархат и наёмное рабство, а стал воспроизводить его и перешёл в анархо-капиталистическую контрреволюцию. Таким образом, мы видим, что партийный марксизм и анархо-синдикализм в вопросе эмансипации женщины образуют две стороны одной медали под названием воспроизводство патриархата. Но анархистки в некоторых вопросах опередили своих сестёр по классу из партийно-марксистской среды: массовая организация в подавляющем большинстве своём состоящая из пролетарок, которые поднялись на борьбу против сексистского бытия и сознания мужчин из собственного класса и движения, - это были Mujeres Libres. Партийный марксизм ещё никогда не создавал чего-нибудь похожего.
Особенно на культурном уровне Mujeres Libres внесла значимый вклад в дело борьбы против гегемонии католической церкви в сознании пролетарских и крестьянских женщин. Мужчины-анархисты подвергали основательной радикальной критике религию, однако одну проблему они не понимали: католическая церковь являлась для многих женщин чем-то наподобие места встречи, как для мужчин кафе и забегаловки. Таким образом, женщины не могли только посредством пропаганды освободиться от религии, им необходимо было предложить настоящую социальную альтернативу церкви. Однако именно в этом вопросе мужчины-анархисты потерпели фиаско. Одна из анархисток, которая хотя и не была активна в рядах Mujeres Libres, так описывала свою социальную изоляцию после последовательного разрыва с христианской религией: «Теория эволюции Дарвина произвела на меня большое впечатление. Я стала опираться на неё для того, чтобы порвать со страхами от ада и обещаниями загробной жизни на небесах. Я полностью порвала с этим, но это был трудный год, год уединения. Я не общалась с другими подростками, я была очень занята этой проблемой (Сабине Бем и Моника Моммерц, „Мы хотим создать сознательную женскую силу“, стр. 65).
Mujeres Libres пыталась предложить женщинам коллективную социальную альтернативу к церкви. Несмотря на все усилия ей это удалось осуществить только условно, т.к. энтузиазм не может заменить правильную ориентацию на социальную революцию. Но только социальная революция может окончательно упразднить религию, тем что противопоставит небесному миру земную эмансипацию людей.
Однако борьбу против католической церкви Mujeres Libres не связывала с принципиальным отказом от буржуазной идеологии, которая в первую очередь видит в женщине мать: «Какое значение имела тема материнства в рамках конкретной политики групп „Mujeres Libres“? Сара Гуиллен по этому поводу говорила: „нашей первоочередной задачей является изменение монастырских и авторитарных аспектов и создание сознательного защищённого материнства“. Как мы узнали из разговора с Лолой Итурбе „Mujeres Libres“ даже заняли управляемый монашками детский приют „Casa del Caridad“ и перевели его под свой контроль. Здесь надо признать, что как освобождение от церковного влияния детских домов, сиротских приютов и детских садов, так и основание детских воспитательных учреждений под управлением самих родителей имели несомненно прогрессивный характер.
Однако часто публикуемые статьи о материнстве, в которых воспитание детей „Mujeres Libres“ рассматривала как первоочередную задачу женщин - отцы при этом игнорировались - показывают, что эта организация или как минимум часть её имели устаревшие представления о женственности. Забота и воспитание детей считались естественными функциями женщин, последствием биологического материнства, а не структурными ролями связанных с социализацией. Распределение задач, связанных со спецификой полов, не рассматривались (Сабине Бем и Моника Моммерц, Мы хотим создать сознательную женскую силу, стр. 59/60)
Однако «свободная любовь» из-за сохранения системы наёмного труда и неравной зарплаты женщин в анархистских коллективах также была невозможна. В рамках патриархата «свободная любовь» может привести только к деградации женщины к объекту похотливого влечения. В одном из воззваний Анархистского фронта (Frente anarquista) от 7 марта 1937 г. говорится: «Музыкальные залы и публичные дома продолжают оставаться украшенными красными и красно-чёрными полотнами и всякой другой антифашистской символикой... Что касается солдатов милиций, то на моральном уровне у них царит абсолютное невероятное несоответствие. Милиционеры, которые на фронте героически сражаются за реализацию так ожидаемой свободы почитают в тылу буржуазную извращённость и распространяют её ещё в одной из своих отвратительных форм рабства - проституции женщины… Товарищи, помогите нам уберечь человеческое достоинство женщины… Объединяйтесь с нами в этой трудной борьбе. (Кармен Алькаде, La Mujer en la Guerra Civil Espanola, Мадрид 1976 г., стр. 185.) Война приводит к одичанию сексуальной жизни. Тем более, что война Народного фронта против Франко была реакционной войной. Капиталистическо-антифашистская война Народного фронта и проституция очень подходят к друг другу. По отношению к этому сходству по содержанию между фронтом и борделю морализм воззвания Анархистского фронта оказался слепым.
Проституция - это человеческие отношения, которые полностью исходят из истоков товарного общества. Женщина продаёт своё тело, мужчина покупает его за деньги, которые он получил от сдачи в наём своей рабочей силы. Женщина занимается сексом не потому, что она этого хочет, а потому что ей необходимы деньги. Может ли быть ещё более высокой формы отчуждения? Однако товарное общество проникает во все поры человеческой совместной жизни. Совсем не случайной, что анархистская «революция» между очень многим другим также не смогла упразднить проституцию. Это и невозможно без одновременного упразднения товарного производства и наёмного труда. Эта взаимосвязь была не совсем понята анархистским женским движением. Анархистская министресса Фредерика Монтсени писала: «Проституция - этo проблема, которая имеет моральную, экономическую и социальную природу и её невозможно решить на законодательном уровне. Проституция перестанет существовать, если произойдёт либерализация сексуальных отношений, если будет преодолена христианская и буржуазная мораль и если женщины получат профессиональные и социальные возможности заботиться о себе и своих детях и если никто не будет выталкиваться на периферию общества и всем её членам будет гарантированна достойная жизнь и соблюдение фундаментальных прав (Федерика Монтсени, My Experiencia en el Ministerio de Sanidad y Assistencia Social).
Красивые слова. Только, к сожалению, не упоминается, что к так называемой «достойной жизни» можно прийти только посредством борьбы за социальную революцию и упразднение товарного общества, однако госпожа министресса считала, что лучше ей быть фиговым листком буржуазно-сталинистской контрреволюции! Её инициатива по ведению медицинского обслуживания для женщин и основанию женских домов, которые были открыты перед всеми, в том числе и перед секс-работницами, оставались в рамках буржаузно-социальных реформ и не могли никак загладить её контрреволюционные деяния особенно во время сталинистской провокации в мае 1937 г.
Сабине Бем и Моника Момерц писали: «Так, например, „свободная любовь“, которую рекламировали либертарии так и осталась иллюзией, т.к. большинство женщин зависели от своих кормильцев. Реализация развитых на теоретическом уровне постулатов нередко приводила к образованию сексистских структур. На практике „свободная любовь“ вызвала негативное отношение многих женщин по отношению к анархизму. Как писала Люсия Санчес Саорниль, кампания за сексуальное освобождение привлекла многих молодых парней, „которые не интересовались социальными вопросами, а только искали удобного случая для своих сексуальных развлечений. Среди них даже были некоторые, которые свободные отношения понимали как приглашение к разврату и в каждой мимо проходящей женщине видели объект сексуального влечения“ (Люсия Санчес Саорниль, La cuestion femenina en nuestros medios). Хотя проблема мужского шовинизма в капиталистическом обществе, рассматривалась в основополагающих вопросах организации, „Mujeres Libres“ не занималась специально вопросами традиционных представлений о женственности, сущности и роли женщины. Вместо того, чтобы переосмыслить эти стереотипы или преодолеть их, они без критики перенимали их и когда им было удобно объявляли: „…нежные руки бескорыстных женщин, которые выбирают путь жертвы и отречения“ (Кармен Гомес в книге Мери Нэш Temple de Mujer, стр. 161). Такого рода образы явно не способствовали преодолению у женщин образа жертвы в обществе.
Несмотря на все проблемы в отношениях с мужчинами в понятии женщин преобладали больше сходство, чем различия. В их представлении для преодоления традиционного поведения был (только) необходим процесс перевоспитания мужчин. В целом мужчин обвиняли в непонимании или игнорировании проблем, связанных с женской спецификой. Однако в целом в отношении с мужчинами, как показала совместная борьба за новое общество, не было противоположных интересов. Эту точку зрения подтвердила нам Лола Итурбе. По её мнению тогда не было такого соперничества между полами как сегодня. Мужчины-анархисты в своём большинстве вели пуританский образ жизни, посещали не кабаки и забегаловки, а профсоюзные мероприятия. Отношения на личностном уровне определялись не соперничеством, а объединяющими факторами, например, совместной политической работой. (Сабине Бем и Моника Моммерц, Мы хотим создать сознательную женскую силу, стр. 64).
Последние предложения, скорее всего, служат Бем и Моммерц для оправдания секситской действительности в среде анархистов и частично непоследовательной позиции Mujeres Libres в этом вопросе. С самого начала в Mujeres Libres имелись противоречия между радикальным и умеренным крылом. Одной из самых радикальных анархисток была Люсия Санчес Саорниль. Она резко выступала против манеры мужчин выбирать «между двумя представлениями о женщине - проститутке и матери, порочной и возвышенной, вместо того, чтобы просто опомниться и увидеть в женщине человека. Женщина как разумный, думающий и независимый индивидуум». От умеренных анархисток можно было услышать совсем другое: «Материнство само по себе является естественным состоянием, для которого созданы женщины; биологическое состояние, которое во многих случаях наступает без знания и сознательной воли женщин. Это состояние подчиняется только законам природы, в рамках которых женскому созданию предназначена роль сохранения жизни на нашей планете» (Жаклин Энен, Испания 1936 -1938 гг. - женщины во время Гражданской войны, стр. 194).
Троцкистка и феминистка Жаклин Энен ещё раз подводит итог деятельности Mujeres Libres: «Несмотря на стремление „Mujeres Libres“ посвятить себя эмансипации и освобождению женщин, на новаторскую работу в этой области и хотя с исторической точки зрения они создали феминистскую организацию, которая прилагала большие усилия, чтобы отстоять свою самостоятельность в рамках рабочего движения „Mujeres Libres“ осталась пленницей движения, частью которого она себя признавала, хотя само движение отказывало „Mujeres Libres“ в этом признании. Непонимание целей, которые они преследовали выражалось в отказе анархистских руководителей полностью интегрировать „Mujeres Libres“ в движение. Эта также стало видно в признании Федерики Монтсени, которое она сделала несколько лет тому назад в разговоре с одной из феминисток. В интервью, в котором она к слову опять подтвердила свою прежнюю позицию и ту же самую слепоту в вопросе власти. В то время как она в целом оправдывала политику анархистов во время гражданской войны, она заявляла: „Мы не были феминистками. Мы основали „Mujeres Libres“, т.к. до сих пор не было отдельной женской организации, но по нашему мнению женский вопрос был частью общей проблемы, которая касалась как мужчин так и женщин, так что не было необходимости в отдельном феминистском движении.“ Стыдливо она добавила: „Я должна признать, что по всей видимости анархизм не в состоянии решить все проблемы женщины“ (Жаклин Энен, Испания 1936 -1938 гг. - женщины во время Гражданской войны, стр. 194).
По отношению к Mujeres Libres реакционный Народный фронт не мог действовать обычными методами, т.к. анархистское женское движение в Испании имело внушительную опору среди масс. Так, сталинистки пробовали вовлекать анархисток в организованные ими процессы, и надо заметить, не без успеха. Вот что писала Лола Итурбе в своей книге о подхалимстве сталинисток: «Со стороны Mujeres Antifscistas имелись неоднократные призывы к объединению или даже попытки поглотить Mujeres Libres. По некоторым вопросам либертарные женщины также были готовы к совместным действиям, хотя и держали дистанцию при этом. Женщины из Mujeres Libres предпочитали проводить действия с другими организациями либертарного движения. Основополагающим принципом совместных действий для Mujeres Libres была ясность в вопросе разных политических позиций. В то время как Mujeres Antifascistas в основном пряталась за кажущимися неполитическими общественными движениями. В февральском издании „Mujeres Libres“ от 1937 г. приводится пример кампании за милитаризацию милиций. Памфлет, о котором шла речь, был однозначно коммунистического происхождения и был подписан анонимным „Организационным комитетом“ (Лола Итурбе, La mujer en la lucha social. La guerra civil de Espаna).
В недостаточной готовности Mujeres Libres попасть под влияние сталинисток троцкистка Энен опять таки видела пример «сектантства». Мозг Энен был полностью затуманен большевистской тактикой «единого фронта». Политика Mujeres Libres и так была достаточно запутанной. Эта женская организация, как и другие анархистские организации, пыталась лавировать между буржуазно-антифашистским Народным фронтом и необходимостью социальной революции. Результатом оказалась контрреволюционная практика, которая прикрывалась псевдореволюционной идеологией. Своим профсоюзным фетишизмом и поддержкой буржуазно-сталинистского Народного фронта Mujeres Libres превратилась в оковы для пролетарского женского движения. Однако движение ещё не было достаточно сильным, чтобы разорвать эти оковы. В такой ситуации революционная женская организация выступила бы за последовательное вооружение женщин внутри революционных рабочих ополчений, за разрыв отношений с антифашистскими милициями и за свержение правительства Народного фронта, т.к. только органы пролетарской самоорганизации могли одержать победу над Франко. Революционная женская организация также выступила бы за разрушение системы наёмного труда и обобществление домашней работы. Однако пролетарское женское движение в Испании не смогло породить такого рода революционные организации.
В стране была только Mujeres Libres, которая была частью социал-реформистского «анархо»-синдикалистского движения. В наших предыдущих статьях мы уже подробно описали контрреволюционный контекст социал-реформизма анархо-синдикалисток и синдикалистов во время Гражданской войны в Испании, который также привёл к определённым реформам для женщин. В этом же контексте действовал испанский врач-анархист Феликс Марти Ибанес, который внёс большой вклад в дело сексуального освобождения женщин. Жаклин Энен писала о нём: «В промежутке между 1923 -1936 гг. он выпускал известный журнал, который в начале назывался „Сознательное поколение“, а позднее „Исследования“, каждый номер выпуска, который состоял всегда из 56 страниц и рассматривал темы полового просвещения: ликвидации проституции, борьбы с венерическими заболеваниями, разъяснения вопросов предохранения от таких заболеваний, коллективной семьи, развода, сексуальной свободы женщины, контроля рождаемости, борьбы против религиозных предрассудков в вопросах сексуальной ориентации. В каждом номере печатался „разговор на психологическо-сексуальную тему“ с читателем, который давал возможность говорить на деликатные темы. Несмотря на патерналистский тон, который часто сопровождал эти разговоры они пользовались среди населения большим интересом.» (Жаклин Энен, Испания 1936-1938 гг. - женщины в Гражданской войне, стр. 154/155)
Во время правления Народного фронта по предложению CNT Ибанес заведовал в правительстве Каталонии сферами здравоохранения и благотворительности - это было конечно принципиальным разрывом с анархистской тенденцией не приятия государства, но созвучно с анархизмом как мелкобуржуазной идеологией. На практике мелкобуржуазный врач и профессиональный политик выступал за предохранение от нежелательной беременности – что в тогдашней католической Испании было очень проблематично – и за легализацию абортов: «Прежде всего необходимо ввести контроль за рождаемостью. Раньше заботились только o материнстве и отправляли беспомощную женщину после родов домой… Целью нашей реформы является контроль всего цикла материнства… Социальные аспекты материнства также были учтены, женщины должны были получать не только надбавку, но и не оставаться без работы после того, как покинут роддом… Реформирование закона о материнстве и основание информационного центра по объяснению населения о средствах контрацепции и их распределение будет не достаточными, если эти меры не будут связаны элементарной реформой легализации прерывания беременности (Феликс Марти Ибанес, Consultario Psiquico-sexual, Barcelona 1976 г.).
Марти Ибанес полагал, что легализация прерывания беременности является первым условием сексуального самоопределения женщины: «Женщины должны обладать абсолютной свободой в вопросах своих биологических прав и иметь возможность жить свободной половой жизнью без предрассудков и предубеждений» (Там же).
В этом же контексте контрреволюционно действующего социал-реформизма развивалась также противоречивая практика Mujeres Libres. Одной из активисток Mujeres Libres была рождённая в 1919 г. в Барселоне Сара Гуиллен. Вот что она писала о своём пути к анархистскому женскому движению: «У нас дома всё было как во многих рабочих семьях. Мой отец был каменщиком, мать портнихой, как самая старшая из пятерых детей я начала в 13 лет работать в мясной лавке. Мой отец был членом профсоюза, но не посвящал нас в свои профсоюзные дела, чтобы избежать проблем в семье. Когда 19 июля началась война я хотела вместе с отцом отправиться на фронт. Но он был мнения, что в мои 17 лет мне ещё рано участвовать в военных действиях и отвёл меня в Революционный комитет нашего района. Так, я вместе с другими анархистскими товарищками стала принимать активное участие в поддержке социальной революции в разных областях. Вначале я работала медсестрой, шила флаги и нарукавные повязки для милиционеров, была стенотиписткой, а позднее секретаршей в комитете. С самого начала я была активной участницей в моём квартале в молодёжной анархистской организации Juventudes Libertarias. Мы организовывали встречи и доклады и посредством стенгазеты открыли для себя возможность свободно высказывать своё мнение. Позднее в нашем квартале мы организовали либертарный центр „Ateneo Libertario“, в котором проходили общеобразовательные курсы для молодёжи.
В начале 1937 г. я начала сотрудничать с Mujeres Libres. Раньше я не искала контакта с ними, т.к. по моему мнению свобода для мужчин и женщин должна была быть достигнута в совместной борьбе обоих полов. Однажды когда я хотела пойти на мероприятие, организованное Mujeres Libres, я заметила, как группа молодых людей отпускает язвительные усмешки по поводу одного из плакатов этой организации, на котором была представлена ее работа. Это возмутило меня. Во время мероприятия я с большим энтузиазмом встала на защиту Mujeres Libres, но не потому, что это были Mujeres Libres, а потому что это были женщины и потому что я хотела встать на их защиту из-за предыдущей моральной несправедливости. После этого они попросили меня представлять их идеи на больших собраниях – женщины говорили, что я представляю их дело лучше, чем они сами. В начале я не хотела этого делать, т.к. не была членом Mujeres Libres, но потом я согласилась. После этого я стала чаше посещать встречи пока в конце концов не вступила в женскую организацию. В начале в Mujeres Libres я устраивала посещение раненых в лазаретах и солдат на фронте.
В мае 1937 г. я приняла участие в кровавых событиях в Барселоне, во время которых была опять пролита кровь нашего народа и особенно анархистов. Когда в июне 1937 г. были упразднены Районные революционные комитеты я заняла должность в „Comitee de la Industria, Edification, Modera y Decoration“ (Региональный комитет по делам промышленности, строительства, деревообработки и декорации) и стала помогать в организации нового производства. В середине 1938 г. я перевелась в „Consejo Nacional de la Solidaridad Internacional Antifascista“ (Национальный совет международной антифашистской солидарности) и работала в отделе по поддержанию борьбы на фронте. У нас был постоянный контакт с фронтом. Я работала с фронтом, лазаретами и разными учреждениями в тылу, как, например, недавно основанные детские сады. В октябре 1938 г. во время регионального пленума „Mujeres Libres“ я была секретаршей секции пропаганды региона Каталонии, который я занимала до эмиграции (Примечание: после победы Франко Сара Гуиллен эмигрировала во Францию). Долгое время казалось, что „Mujeres Libres“ исчезли. В 1964 г. живущая в Лондоне Сусесо Порталес совместно с товарищками из Парижа начали выпускать журнал в изгнании „Mujeres Libres en exilico“. Я принялась опять за работу, всегда готовая вступить в борьбу, чтобы освободить женщину от устаревших традиций и дать ей возможность жить сознательной жизнь» (Сара Гуиллен из книги Сабине Бем и Моники Моммерц, „Мы хотим создать сознательную женскую силу“). Таким образом, Сара Гуиллен впряглась действовала ради интересов объективно реакционной антифашистско-капиталистической войны, в мае 1937 г. приняла участие в борьбе против Народного фронта – правда эта борьба не была сознательно социально-революционной - чтобы потом опять дать ему использовать себя я своих целях.
Другой активной участницей Mujeres Libres была Лола Итурбе. После рождения Лола Итурбе была отдана на содержание в крестьянскую семью, где она провела первые 7 лет своей жизни. Начиная с 20-х годов прошлого столетия она была активным членом CNT. Она жила вместе с анархистом Хуаном М. Молина и у них было двое детей. После того как анархистское движение было объявлено в Испании вне закона, все они бежали во Францию. После возвращения в Испанию оба вступили в FAI. Лола Итурбе писала под псевдонимом Kiralina для анархистской прессы и принимала участие в культурной работе движения. После основания Mujeres Libres она сразу же приняла активное участие в жизни организации и написала множество статей в одноимённом журнале. После победы Франко она также была вынуждена эмигрировать во Францию и работала со своими спутником жизни Хуаном в Комитете CNT в изгнании. В 1974 г. в Мексике вышла в свет её книга La mujer en la lucha social. La guerra civil de Espаna. В книге приведены биографии некоторых активных анархисток времён Гражданской войны. Книга Лолы Итурбе опровергает образ женщины Гражданской войны в Испании, который описывают мужчины-историки.
Женский анархизм Испании неразрывно связан с именем Лусии Санчес Саорниль. Одна из соучередительниц Mujeres Libres родилась в 1901 г. в Мадриде. После смерти матери Саорниль была вынуждена бросить учёбу в Академии искусств, т.к. отец был безработным. Саорниль начинает работать телефонисткой и в 1931 г. во время всеобщей забастовки вступает в ряды CNT. С 1933 г. Саорниль начинает работать в редакции ежедневной газеты CNT. В своей статье под названием Женский вопрос в наших кругах от 26 сентября в газете Solidaridad Obrera Лусия Санчес Саорниль затронула тему сексистских предрассудков подавляющего большинства единомышленников мужского пола: «Я видела много семей и не только рядовых членов CNT, но и настоящих анархистов, в которых царили совершенные феодальные отношения. Чему служат собрания, доклады, курсы – вся эта шкала пропаганды, если в конце концов не ваши спутницы жизни должны приходить на эти мероприятия? На каких женщин в ваших речах и текстах вы тогда ссылаетесь? Слова в роде «необходимо вести пропаганду среди женщин, необходимо привлекать женщин в наше движение», не имеют никакого смысла. Мы должны рассматривать эту проблему намного глубже. За исключением дюжины членов, которые действительно осознают суть проблемы, в своём подавляющем большинстве товарищи имеют менталитет, который поражён типичным буржуазным заблуждением: в то время когда они выступают против собственности, сами они являются свирепыми защитниками собственности. В то время когда они восстают против рабства, они сами являются жестокими „повелителями“. В то время когда они выступают против притязаний на монополию, они сами являются ожесточёнными монополистами. И все это происходит от неправильного и мнимого представления, которое создало себе человечество о „женской неполноценности“».
При таком положении дел было неудивительно, что анархистски начали свою самоорганизацию, чтобы иметь возможность лучше представлять свою критику и интересы. Так, в 1936 г. незадолго до начала Гражданской войны была основана организация Mujeres Libres (Свободные Женщины). Вот что писали Сабине Бем и Моника Моммерц в своей книге об этом: «Идея основания „Mujeres Libres“ возникла в маленьком круге издательниц одноимённого журнала, первый номер которого вышел в апреле 1936 г. Из трёх женщин - Люсия Санчес Саорниль, Ампара Поч-и-Гаскон и Мерседес Комапосада - издававших „Mujeres Libres“ первая, Санчес Саорниль, больше всего занималась вопросами связанными с положением женщин и возможностями их эмансипации. Например, в своей серии статей в газете „Solidaridad Obrera“ в 1936 г. под названием „Женский вопрос в наших кругах“ Люсия Санчес Саорниль исходила из того факта, что в обществе происходит постоянное угнетение женщин со стороны мужчин: „на протяжении столетий в обществах, которые основывались и формировались мужчинами, женщинам отводилась самая низшая ступень зоологической иерархий“. Она распознала, что патриархальное общество постоянно пытается исключить женщин из общественной жизни и свезти её функции к функции матери (…).
Первая группа „Mujeres Libres“ образовалась в 1936 г. в Мадриде из участниц курсов, которые организовывала местная профсоюзная федерация. Очевидно имели место проблемы и неприязнь в отношении между мужчинами и женщинами и поэтому некоторые женщины решили организовать занятия отдельно от мужчин. Кроме этого, они вступили в контакт с другими женщинами, которые не принимали участия в курсах. В Барселоне группа женщин под именем Grupo Cultural Feminino ещё начиная с 1935 г. занималась вопросами образования женщин, правда в тесном сотрудничестве с анархо-синдикалистским профсоюзом Национальная конфедерация труда (CNT). В 1936 г. это объединение примкнуло к „Mujeres Libres“. Местные организации в основном возникали из сельских и квартальных объединений, основание которых не происходило сверху. Особенно эйфория первых месяцев войны, во время которых социальные преобразования казались так близко, но также и новые требования, которые ставили перед собой женщины, подготавливали почву для успеха (Сабине Бем и Моника Моммерц, Мы хотим создать сознательную женскую силу, стр. 55/56).
Авторы в целом некритически относятся к Mujeres Libres. Они не замечают, что анархо-синдикалистская женская организация только в своей идеологии была социально-революционной, а на практике была интегрирована в демократическо-сталинистский военный фронт. Бем и Моммерц принимают идеологию за действительность. На самом деле социал-реформистская женская организация Mujeres Libres была самым большим препятствием реальной революционной самоорганизации пролетарских женщин. Посредством своей идеологии Mujeres Libres пыталась выдать себя за революционную организацию, хотя не была и не могла быть ею.
Своё боевое крещение Mujeres Libres получила во время антифашистской защиты Мадрида. Тогдашние активистки рассказывают: «Наше нетерпение было настолько большим, что мы не могли дождаться военных, чтобы начать задание. Мы надели наши комбинезоны цвета хаки достали маленькую пишущую машинку и сев прямо на землю стали записывать имена женщин, которые предлагали свою силу и волю для борьбы на фронте. За восемь дней к нам записались девяносто женщин. Спустя пятнадцать дней наши рабочие секции были организованы. (…) „Двадцать решительных женщин для поддержки бойцов на фронте!“ Сотни женщин ответили на наш призыв. Критериями отбора были крепкие нервы, ответственность и способность обращаться с пистолетом для самозащиты (…). В этот день наша группа получила «боевое крещение». Одна из товарищек хотела испробовать свой пистолет и случайно прострелила ногу другой. Раненная женщина смеясь сказала: „Ничего страшного, пойдёмте“. (La agrupasion de Madrid Recuerdos y actualidades, in Mujeres Libres).
В своей брошюре, которую Mujeres Libres в основном раздавали в деревнях, они доверительно, но и требовательно обращались к женщинам: «Осознай, что за всем стоит труд и что некоторые вещи не просто сами по себе происходят для того, чтобы ты чего-нибудь достигла тебе необходима поддержка других женщин. Одним словом: ты должна работать в обществе. Чтобы ещё раз подчеркнуть: ты должна организовать женскую группу» (Мэри Неш, Femes libres, Espagne 1936-39, стр. 17, французское издание).
И эта агитация нашла понимание у многих испанских женщин: «Спустя два года объединение „Mujeres Libres“ состояло из 30 000 женщин, которые в основном были работницами. 150 групп „Mujeres Libres“ были разбросаны по всей Испании, больше всего групп было в Каталонии, Мадриде и в центральной части страны. Хотя не все члены объединения были анархистками, но „Mujeres Libres“ была частью анархистского движения. Эта организация, которая имела необычайную жизненную энергию, провела свой первый конгресс 20 августа 1937 г. в момент растущих репрессий против самых боевых слоёв населения рабочего класса и в момент, когда влияние CNT и FAI уменьшалось в пользу растущей популярности сталинистов. Женщины приняли решение об организации федеративных базисных структур, и это должно было обеспечить независимость и самоуправление местных, провинциальных и региональных групп. Эти группы координировались также Национальным комитетом, который опирался в своих действиях на подкомитеты и шесть секретариатов. Структура организации существовала не только на бумаге, благодаря настойчивости, которая была результатом пропаганды и статей ведущих женщин движения „Mujeres Libres“ объединяла в себе живую реальность. Каждая активная женщина ставила перед собой задачу, где это возможно - на работе, в своём квартале или в деревне организовать женскую группу (Жаклин Энен, Испания 1936 -1938 гг. - женщины во время Гражданской войны, стр. 189).
Об отношении Mujeres Libres к CNT/FAI в своей книге Finalidades, Mujeres Libres: Espana 1936-1939 Мери Нэш писала: «Свои цели „Mujeres Libres“ сформулировала по пунктам в известной брошюре о своей организации: 1. Женщина была и посей день подвержена тройному угнетению и порабощению – порабощению посредством незнания и необразованности, посредством того, что она – женщина и наёмным трудом как производительница. 2. Нашей задачей является сделать из нашей организации сознательную женскую силу, которая образует авангард в революционном движении. 3. Преодоление незнания среди женщин посредством обучения со стороны товарищей… 5. За реальную совместную встречаемость между товарищами и товарищками: вместе жить, вместе работать и не отграничиваться друг от друга... 6. Внести весомый вклад в дело создания конструктивной задачи в вопросе привлечения в движение медицинских сестёр, учительниц, представительниц искусства, работниц детских садов, работниц химической промышленности и умственного труда... (Мери Нэш Finalidades, Mujeres Libres: Espana 1936-1939, Барселона 1977 г. , стр. 73).
Хотя первой целью в программе и была названа эмансипация женщины, вышеизложенные задачи организации показывают степень идентификации „Mujeres Libres“ с целями анархистского движения. „Mujeres Libres“ хотели разбудить в женщинах сознание в вопросе их двойного угнетения и предоставить возможность научиться бороться против него. Эта подготовка и обучение (capacitacio`n) методам борьбы против двойного угнетения рассматривались как решающая предпосылка для полноценного участия женщин в социальной революции... (Там же стр. 74).
Исходя из этих предпосылок „Mujeres Libres“ развили и отстаивали концепцию двойной борьбы - „doble lucha“. Согласно этой идее женщина должна была, с одной стороны, бороться за либертарное общество, т.е. за упразднение капиталистической системы и авторитарного государства. В этой революции женщина должна была бороться совместно с мужчиной. С другой стороны, женщина дополнительно должна была достичь „внутренней свободы“, добиться признания её равноценности и равноправия. Эта борьба, которую женщина должна была вести одна, была особенно трудной, т.к. противник в ней был „изнутри“: враг, которого женщина никогда сознательно не рассматривала врагом, с которым она с детства была инстинктивно тесно связана (Мери Нэш, La doble lucha, стр. 131).
«Женщина должна была противопоставить себя своему отцу, мужу и сыну и освободиться от их традиционального воспитания, чтобы получить возможность развить свою индивидуальность и независимость. В вопросе эмансипации товарищи-анархисты скорее всего были препятствием, чем помощью» (Там же стр. 133).
Вот что писала Ильзе – одна из активисток Mujeres Libres – в своей статье Mujeres Libres, 8-ой месяц революции: «В теории осуществление социальной революции и эмансипации женщины невозможно отделить друг от друга – они должны протекать параллельно друг другу, т.к. только после достижения внутренней свободы и независимости женщина сможет как полноценная революционерка бороться против государства и капитала. Бесполезно переносить решение женского вопроса на время после формирования нового общества.
Несмотря на связь с анархистским движением „Mujeres Libres“ сформировалась как отдельная женская организация. Принцип „doble lucha“ показывает, почему было необходимо это разделение: освобождение от традиционных закоренелых представлений о сути и роли женщины и приход к новой концепции женской самооценки было бы невозможным в смешанных группах.
Надо заметить, что идея двойной борьбы – „doble lucha“ не была реализована в полной мере,
в том смысле, что анархисты, как минимум до начала майских боёв 1937 г., не противопоставляли социальную революцию антифашистской борьбе. Вопрос эмансипации женщины был подчинён необходимости войны против Франко. (Комментарий: Типичное приуменьшение контрреволюционной политики «анархо»-синдикализма. Правильная формулировка: CNT и Mujeres Libres подчинили социально-революционную эмансипацию пролетарской женщины антифашистской идеологии и практике и вместе с этим целям буржуазно-сталинистской контрреволюции!)
Концепции „doble lucha“ соответствовала идея „doble militantica“, двойной воинственности. Работницы должны были быть организованы в двух направлениях: с одной стороны исключительно в женских группах, с другой – необходимость принадлежности к одной из профсоюзных ячеек CNT. Членство женщин в профсоюзных организациях было для „Mujeres Libres“ важным, т.к. они являлись основой либертарного движения, носителями революции и опорой революции.
В целом „Mujeres Libres“ уделяли много внимания профсоюзному обучению и организации женщин и пытались привлекать неорганизованных работниц к профсоюзной работе. Во многих синдикатах и фабриках были основаны группы „Mujeres Libres“, чтобы как посредством образовательных курсов ограничить ущемление прав женщин, так и привлечь работниц в анархистское движение. Так, „Mujeres Libres“ гордо сообщала о регулярной организации новых групп в Барселоне: „…в синдикате по металлообработке уже начались занятия, в синдикате коммунального хозяйства готовятся запустить курсы стенографии, машинописи и иностранных языков» (Actividades de Mujeres Libres, в Mujeres Libres № 10).
В принципе идея двойной борьбы против классового общества и патриархата правильна. Однако уже в теоретической разработке этой концепции и ещё больше в её практической реализации проявились существенные структурные реакционные тенденции Mujeres Libres. В первую очередь надо заметить, что отношение между пролетарской классовой борьбой и женской эмансипацией рассматривалось Mujeres Libres очень однобоко и отображалось не во всех своих взаимодействиях. Правильно, сознательные революционеры и революционерки должны достичь своей внутренней свободы ещё до начала социальной революции и особенно революционерки должны последовательно порвать с патриархатом. На самом деле только маленькое меньшинство может достичь этого ещё до начала социальной революции. Надо заметить для подавляющего большинства пролетариев и особенно работниц и пролетрок-домработниц срабатывает формула - лишь посредством классовой борьбы и его радикальной формой, т.е. социальной революцией они смогут достичь своей внутренней свободы. Бытие определяет сознание. Это материалистическая точка зрения отсутствует у большинства анархистов и анархисток. При этом никто не говорит, что сознательная борьба против сексистских предрассудков не должна происходить ещё в рамках классового общества. Наоборот. В этом и заключается задача сознательного революционного меньшинства и особенно революционерок, но рабочему классу в целом необходим опыт и практика социальной революции, чтобы прийти к революционному бытию и сознанию.
Но самой большой ошибкой Mujeres Libres была её фиксация на CNT. Эта фиксация не позволила этой женской анархистской организации последовательно порвать с буржуазно-сталинистским Народным фронтом. Однако для освобождения от идеологии Народного фронта пролетарскому женскому движению в Испании было необходимо организационное отмежевание от самой Mujeres Libres и вместе с этим от CNT/FAI.
Патриархальные и капиталистические отношения больше всего давят своей тяжестью на пролетарок. Буржуазный феминизм, как и старое обуржуазивщееся институционализированное рабочее движение никак не могли быть инструментом освобождения для пролетарок. Партийный марксизм и анархо-синдикализм воспроизводили в своих организациях патриархальные отношения. Как во время Февральской революции в России, так и во время классовых противостояниях испанской Гражданской войны работницы находились на самом переднем фронте. Однако большевизм увековечил эксплуатацию женщин и патриархат. Мелкобуржуазный бунт коллективизации испанского анархизма также не смог разрушить патриархат и наёмное рабство, а стал воспроизводить его и перешёл в анархо-капиталистическую контрреволюцию. Таким образом, мы видим, что партийный марксизм и анархо-синдикализм в вопросе эмансипации женщины образуют две стороны одной медали под названием воспроизводство патриархата. Но анархистки в некоторых вопросах опередили своих сестёр по классу из партийно-марксистской среды: массовая организация в подавляющем большинстве своём состоящая из пролетарок, которые поднялись на борьбу против сексистского бытия и сознания мужчин из собственного класса и движения, - это были Mujeres Libres. Партийный марксизм ещё никогда не создавал чего-нибудь похожего.
Особенно на культурном уровне Mujeres Libres внесла значимый вклад в дело борьбы против гегемонии католической церкви в сознании пролетарских и крестьянских женщин. Мужчины-анархисты подвергали основательной радикальной критике религию, однако одну проблему они не понимали: католическая церковь являлась для многих женщин чем-то наподобие места встречи, как для мужчин кафе и забегаловки. Таким образом, женщины не могли только посредством пропаганды освободиться от религии, им необходимо было предложить настоящую социальную альтернативу церкви. Однако именно в этом вопросе мужчины-анархисты потерпели фиаско. Одна из анархисток, которая хотя и не была активна в рядах Mujeres Libres, так описывала свою социальную изоляцию после последовательного разрыва с христианской религией: «Теория эволюции Дарвина произвела на меня большое впечатление. Я стала опираться на неё для того, чтобы порвать со страхами от ада и обещаниями загробной жизни на небесах. Я полностью порвала с этим, но это был трудный год, год уединения. Я не общалась с другими подростками, я была очень занята этой проблемой (Сабине Бем и Моника Моммерц, „Мы хотим создать сознательную женскую силу“, стр. 65).
Mujeres Libres пыталась предложить женщинам коллективную социальную альтернативу к церкви. Несмотря на все усилия ей это удалось осуществить только условно, т.к. энтузиазм не может заменить правильную ориентацию на социальную революцию. Но только социальная революция может окончательно упразднить религию, тем что противопоставит небесному миру земную эмансипацию людей.
Однако борьбу против католической церкви Mujeres Libres не связывала с принципиальным отказом от буржуазной идеологии, которая в первую очередь видит в женщине мать: «Какое значение имела тема материнства в рамках конкретной политики групп „Mujeres Libres“? Сара Гуиллен по этому поводу говорила: „нашей первоочередной задачей является изменение монастырских и авторитарных аспектов и создание сознательного защищённого материнства“. Как мы узнали из разговора с Лолой Итурбе „Mujeres Libres“ даже заняли управляемый монашками детский приют „Casa del Caridad“ и перевели его под свой контроль. Здесь надо признать, что как освобождение от церковного влияния детских домов, сиротских приютов и детских садов, так и основание детских воспитательных учреждений под управлением самих родителей имели несомненно прогрессивный характер.
Однако часто публикуемые статьи о материнстве, в которых воспитание детей „Mujeres Libres“ рассматривала как первоочередную задачу женщин - отцы при этом игнорировались - показывают, что эта организация или как минимум часть её имели устаревшие представления о женственности. Забота и воспитание детей считались естественными функциями женщин, последствием биологического материнства, а не структурными ролями связанных с социализацией. Распределение задач, связанных со спецификой полов, не рассматривались (Сабине Бем и Моника Моммерц, Мы хотим создать сознательную женскую силу, стр. 59/60)
Однако «свободная любовь» из-за сохранения системы наёмного труда и неравной зарплаты женщин в анархистских коллективах также была невозможна. В рамках патриархата «свободная любовь» может привести только к деградации женщины к объекту похотливого влечения. В одном из воззваний Анархистского фронта (Frente anarquista) от 7 марта 1937 г. говорится: «Музыкальные залы и публичные дома продолжают оставаться украшенными красными и красно-чёрными полотнами и всякой другой антифашистской символикой... Что касается солдатов милиций, то на моральном уровне у них царит абсолютное невероятное несоответствие. Милиционеры, которые на фронте героически сражаются за реализацию так ожидаемой свободы почитают в тылу буржуазную извращённость и распространяют её ещё в одной из своих отвратительных форм рабства - проституции женщины… Товарищи, помогите нам уберечь человеческое достоинство женщины… Объединяйтесь с нами в этой трудной борьбе. (Кармен Алькаде, La Mujer en la Guerra Civil Espanola, Мадрид 1976 г., стр. 185.) Война приводит к одичанию сексуальной жизни. Тем более, что война Народного фронта против Франко была реакционной войной. Капиталистическо-антифашистская война Народного фронта и проституция очень подходят к друг другу. По отношению к этому сходству по содержанию между фронтом и борделю морализм воззвания Анархистского фронта оказался слепым.
Проституция - это человеческие отношения, которые полностью исходят из истоков товарного общества. Женщина продаёт своё тело, мужчина покупает его за деньги, которые он получил от сдачи в наём своей рабочей силы. Женщина занимается сексом не потому, что она этого хочет, а потому что ей необходимы деньги. Может ли быть ещё более высокой формы отчуждения? Однако товарное общество проникает во все поры человеческой совместной жизни. Совсем не случайной, что анархистская «революция» между очень многим другим также не смогла упразднить проституцию. Это и невозможно без одновременного упразднения товарного производства и наёмного труда. Эта взаимосвязь была не совсем понята анархистским женским движением. Анархистская министресса Фредерика Монтсени писала: «Проституция - этo проблема, которая имеет моральную, экономическую и социальную природу и её невозможно решить на законодательном уровне. Проституция перестанет существовать, если произойдёт либерализация сексуальных отношений, если будет преодолена христианская и буржуазная мораль и если женщины получат профессиональные и социальные возможности заботиться о себе и своих детях и если никто не будет выталкиваться на периферию общества и всем её членам будет гарантированна достойная жизнь и соблюдение фундаментальных прав (Федерика Монтсени, My Experiencia en el Ministerio de Sanidad y Assistencia Social).
Красивые слова. Только, к сожалению, не упоминается, что к так называемой «достойной жизни» можно прийти только посредством борьбы за социальную революцию и упразднение товарного общества, однако госпожа министресса считала, что лучше ей быть фиговым листком буржуазно-сталинистской контрреволюции! Её инициатива по ведению медицинского обслуживания для женщин и основанию женских домов, которые были открыты перед всеми, в том числе и перед секс-работницами, оставались в рамках буржаузно-социальных реформ и не могли никак загладить её контрреволюционные деяния особенно во время сталинистской провокации в мае 1937 г.
Сабине Бем и Моника Момерц писали: «Так, например, „свободная любовь“, которую рекламировали либертарии так и осталась иллюзией, т.к. большинство женщин зависели от своих кормильцев. Реализация развитых на теоретическом уровне постулатов нередко приводила к образованию сексистских структур. На практике „свободная любовь“ вызвала негативное отношение многих женщин по отношению к анархизму. Как писала Люсия Санчес Саорниль, кампания за сексуальное освобождение привлекла многих молодых парней, „которые не интересовались социальными вопросами, а только искали удобного случая для своих сексуальных развлечений. Среди них даже были некоторые, которые свободные отношения понимали как приглашение к разврату и в каждой мимо проходящей женщине видели объект сексуального влечения“ (Люсия Санчес Саорниль, La cuestion femenina en nuestros medios). Хотя проблема мужского шовинизма в капиталистическом обществе, рассматривалась в основополагающих вопросах организации, „Mujeres Libres“ не занималась специально вопросами традиционных представлений о женственности, сущности и роли женщины. Вместо того, чтобы переосмыслить эти стереотипы или преодолеть их, они без критики перенимали их и когда им было удобно объявляли: „…нежные руки бескорыстных женщин, которые выбирают путь жертвы и отречения“ (Кармен Гомес в книге Мери Нэш Temple de Mujer, стр. 161). Такого рода образы явно не способствовали преодолению у женщин образа жертвы в обществе.
Несмотря на все проблемы в отношениях с мужчинами в понятии женщин преобладали больше сходство, чем различия. В их представлении для преодоления традиционного поведения был (только) необходим процесс перевоспитания мужчин. В целом мужчин обвиняли в непонимании или игнорировании проблем, связанных с женской спецификой. Однако в целом в отношении с мужчинами, как показала совместная борьба за новое общество, не было противоположных интересов. Эту точку зрения подтвердила нам Лола Итурбе. По её мнению тогда не было такого соперничества между полами как сегодня. Мужчины-анархисты в своём большинстве вели пуританский образ жизни, посещали не кабаки и забегаловки, а профсоюзные мероприятия. Отношения на личностном уровне определялись не соперничеством, а объединяющими факторами, например, совместной политической работой. (Сабине Бем и Моника Моммерц, Мы хотим создать сознательную женскую силу, стр. 64).
Последние предложения, скорее всего, служат Бем и Моммерц для оправдания секситской действительности в среде анархистов и частично непоследовательной позиции Mujeres Libres в этом вопросе. С самого начала в Mujeres Libres имелись противоречия между радикальным и умеренным крылом. Одной из самых радикальных анархисток была Люсия Санчес Саорниль. Она резко выступала против манеры мужчин выбирать «между двумя представлениями о женщине - проститутке и матери, порочной и возвышенной, вместо того, чтобы просто опомниться и увидеть в женщине человека. Женщина как разумный, думающий и независимый индивидуум». От умеренных анархисток можно было услышать совсем другое: «Материнство само по себе является естественным состоянием, для которого созданы женщины; биологическое состояние, которое во многих случаях наступает без знания и сознательной воли женщин. Это состояние подчиняется только законам природы, в рамках которых женскому созданию предназначена роль сохранения жизни на нашей планете» (Жаклин Энен, Испания 1936 -1938 гг. - женщины во время Гражданской войны, стр. 194).
Троцкистка и феминистка Жаклин Энен ещё раз подводит итог деятельности Mujeres Libres: «Несмотря на стремление „Mujeres Libres“ посвятить себя эмансипации и освобождению женщин, на новаторскую работу в этой области и хотя с исторической точки зрения они создали феминистскую организацию, которая прилагала большие усилия, чтобы отстоять свою самостоятельность в рамках рабочего движения „Mujeres Libres“ осталась пленницей движения, частью которого она себя признавала, хотя само движение отказывало „Mujeres Libres“ в этом признании. Непонимание целей, которые они преследовали выражалось в отказе анархистских руководителей полностью интегрировать „Mujeres Libres“ в движение. Эта также стало видно в признании Федерики Монтсени, которое она сделала несколько лет тому назад в разговоре с одной из феминисток. В интервью, в котором она к слову опять подтвердила свою прежнюю позицию и ту же самую слепоту в вопросе власти. В то время как она в целом оправдывала политику анархистов во время гражданской войны, она заявляла: „Мы не были феминистками. Мы основали „Mujeres Libres“, т.к. до сих пор не было отдельной женской организации, но по нашему мнению женский вопрос был частью общей проблемы, которая касалась как мужчин так и женщин, так что не было необходимости в отдельном феминистском движении.“ Стыдливо она добавила: „Я должна признать, что по всей видимости анархизм не в состоянии решить все проблемы женщины“ (Жаклин Энен, Испания 1936 -1938 гг. - женщины во время Гражданской войны, стр. 194).